越七日。始飛錫而往。王城四門。俱見師入。勅使始至。乃同啟奏。帝坐便殿。見師乘空降于玉陛。梵相異常。一無所問。據湘中故事。般若臺畔有擲盋峰。時師乘盋赴詔畢。田詩云。應將盋渡鬥神通。擲去乘將赴帝宮。爭似嶺頭提不起。于今相續闡真風。俗儒不知護法菩薩意也。帝已得謀偽之情。即追道士。刑于市曹。師奏曰。害眾生命非貧道心。乞放還山。給侍僧眾。亦小懲矣。帝可之。勑有司冶鐵劵十四枚。以十四道士姓名。周回標於各人劵上。以勑印封鑰之令。侍師還。其還也。帝餞以殊禮。因為大禪師思。大之稱自此。初勑送棲玄寺安下。甞往瓦官精舍。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧暠與諸學徒相逢於路曰。此神異人。如何至此。自是舉朝屬目。道俗傾仰。大都督吳明徹敬之。以犀枕奉。既眾莫敢留。迎歸舊隱。說法如故。久之道眾以老病告辭。願將田數頃。充于香積。用贖一眾。老身伏望。慈悲放還。感恩無地。師曰。汝自造罪。非吾累汝。汝既留田。亦從汝願。遂以田歸寺。號留田莊(俗呼贖身莊)。鐵劵竝為收藏。仍勒石為贖身劵記。一名陳朝皇帝賜南嶽山主思大禪師降伏道士鐵劵記。又名思大和尚建法幢碑劵。樣現坑于三生藏院。厥後梁朝僧惟勁撰防邪惑正論三卷。留山中留今尚存。我太宗朝有大臣出守方面。道遊是寺。歷覽遺迹。謂主僧曰。異日道士或得志於時。必有報復。當埋其碑。碣易其名目。勿留蹤跡乃佳。於是改左右曰。天竺碑劵悉坑之。大觀間。道士林靈素以妖術熒惑天聽。革釋氏名。果移文物。色既無蹤可尋。其事遂寢。乾道初止菴傑來董此山。告眾曰。尊者二生塔墮荒榛斷棘中。瞻禮無從。曷若遷就三生塔合為一處。以便香火。眾然其說。即洎日與執事者十四人。但備斧鑺。啟扶石壟。見靈骨如黃金色。既奉安已。次見石屏刻往日道士姓名。乃轉報為今主首僧。但小異耳。眾驚駭退散。是夕嶽廟一爇而盡。州縣逮捕。主首一時逃匿。靈骨還本。葢師嘗云。此諸道士害我無因。異日須著我加沙。入我伽藍。壞我遺體。又告嶽神曰。吾有難。弟子亦當有難。今七百年。果符此讖。嗚呼。非六根淨具大神通。焉能洞達過去未來若是。師將順世大集門學。連日說法。苦切訶責。聞者寒心。仍曰。若有十人不惜身命。常修法華．般舟．念佛三昧。方等懺悔。常坐苦行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無此人。吾當遠去。竟無答者。即屏眾斂念趺坐。唱佛來迎。合掌而逝。異香滿室。顏色如常。大建九年六月二十二日也。壽六十四。法付上首弟子智顗。師所著述口授。門人以成章句。罕事刪改。出四十二字門二卷．無諍行門二卷．釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門各一卷。又以信士施金書般若經二十七卷。法華經一部。貯于瑠璃寶函。莊嚴炫燿。大啟眾心。仍請講說二經。隨文敷演。莫非幽頤。後令顗代講。至一心具萬行處。顗有疑焉。師曰。汝之所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。顗又咨審師所證位。即是十地。師曰。非也。吾一生望入銅輪。恨領徒太早。損己利他。但居鐵輪耳。甞製發願文囑弟子。略曰。世間所有道俗。殷勤請供養者。皆惡魔所使。非善知識。初假殷勤。似有好心。後即計生。忿怒．善惡二魔。俱非好事。從今已後。不應信此。所有學士。亦應如是。皆不可信。如怨詐親。苦哉苦哉。不可思議。諸王剎剎。皆亦如是。擇擇擇擇。師身相挺特。耳有重輪。頂有肉髻。牛行象步。不倚不斜。平昔禦寒。唯一艾衲。繒纊之屬。損物成者。一切不受。靈瑞重沓。缾水常盈。供養嚴備。若有天童侍衛者。或現形大小。或寂爾藏身。異香奇色。不可勝舉。傳燈云。誌公令人謂思大曰。何不下山教化眾生。目視雲漢作麼。思報曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚眾生可化。據師舊銘。生於梁天鑒十三年。時誌入滅。則彼言未可憑也。
附五人
大善禪師
修法華禪門。得慈悲三昧。衡陽內史鄭僧果。每蒙縣令陳正業稱揚師德。略無信向。一日同獵圍鹿一羣。謂陳曰。公嘗稱大善禪師有慈悲三昧之力。今日其如此鹿何。陳率左右同聲念曰南無大善禪師應時群鹿飛空而出。內史媿伏。此與葛蘩稱觀音名號。所育群鵝飛騰而去。人見雲間雪陣橫空何異(觀音感應集)。尚書吳明徹嘗啟曰。南嶽法華禪門真德幾何。對曰。信重三千。業高四百。僧照得定最深。智顗說法無礙。兼之者大善矣。葢師與智者齊名。智者之道若揭日月。光昭天下。豈不定慧兼全。而南嶽獨以師為稱焉。師順寂時。天雨異華七日。所入地位最深可知。
玄光法師
新羅人。少頴悟厭浴。求師專修梵行。迨成人。越滄溟求法中夏。抵衡嶽見思大。大察其所由。授法華安樂行門。稟而奉行。精勤罔忒。俄證法華三昧。思大曰。汝之所證。真實不虗。善念護之。增進菩提。汝還本國。當設善權。若負螟蛉。咸成蜾臝。師返錫江南。欲附海舶未及津口。忽覩彩雲亂目。雅樂沸空。絳節霓旌。傳呼而至。空聲云。天帝召海東玄光禪師。師拱手避讓。唯見青衣前導。少選入其宮闕。殊非人間宮府。羽衛陳設。但見鱗介繁穴。雜以鬼神。咸曰。天帝降我龍宮