通老義。況復鄙陋異邦。聞之有玷上國。遂止。永徽三年。表請剏塔慈恩。奉安所取梵本經論及二帝製聖教序制許仍裒七宮亡人衣物。助其費。顯慶元年。皇子生(中宗)。神光滿室。亭亭燭天。賜號佛光。王越月表請佛光王出家。紹隆三寶。制可。落髮授歸戒。進金字心經及法衣鉢具。二年帝幸洛陽。詔陪駕便道陳留改葬二親。勅供給葬具。四年以玉華宮為寺。追崇先帝。詔居之。於此譯大般若經。涉四年。成六百卷。麟德元年正月九日告眾曰。有為之法必歸磨滅。泡幻形質何得久停。令傍稱南無彌勒如來。應正等覺。願與含識速奉慈顏。二月四日右脇累足。以手支頭。堅然不動。眾問。定生彌勒前否。答決定得生而氣絕。壽六十四。帝哭之慟。廢朝五日。給其喪費。洎葬。五詔褒恤。四月十四。用佛故事金棺銀槨葬于滻東。初臥病。明藏禪師問之。見二長人共捧白蓮師前云。師從無始。損惱有情。及諸惡業。因今小疾。竝得消殄。應生欣慶。師顧大眾。合掌而聽。得非譯般若力。轉重罪而輕受乎。初遊天竺。手摩門徑松曰。吾西求法。汝可枝向西長。吾歸即東。使弟子預知。既往。枝果西指。一日忽東。弟子曰。教主歸矣。號摩頂松。其達彼也。遇龍樹宗。欲從其學。彼令服藥求長生方可窮極宗旨。自念本欲求經。仙術不成。有負宿願。遂學法相於戒賢。傳唯識宗旨。兼以瑜伽授窺基。傳俱舍宗旨兼以婆沙授門下光。起信論雖出馬鳴。彼元未覩。乃譯唐為梵。流布五天。
基
字道洪。尉遲恭猶子。父金吾衛將軍。宗母裴夢吞月而孕。六歲聰慧過人。儀貌端偉。眉目明秀。身長八尺。氣蓋萬夫。項有玉枕。手十指紋盤折如印。三歲遇見曰。真將種也。倘因緣幸會。度為弟子。則吾法有寄。念於天竺起歸歟。興卜人曰。師但東歸。弟子生矣。讖既冥符。舉以告宗。宗曰。伊類麤悍。那受師訓。弉曰。即君器度。非將軍不生。非貧道不識。宗諾之。而師未受命。厲聲曰。聽三事方可。謂不斷欲心。茹葷血。過中食也。念以欲鉤牽。矯許焉。年十七。勅落髮。住廣福。二十五大善。三支縱橫。立破述義命章。前無與比。篤志稟承戒賢所授瑜伽師地唯識宗旨。或宗.或釋。撰述幾百部。時號百部論師。隨方演化。獲益者眾。東行博陵或請講法華。造玄贊大疏十卷。永淳元年十一月十三。示滅慈恩翻經院。壽五十一。御製畫像贊。勅諸路寺院圖形以祀。祔葬三藏塋焉。甞造彌勒像曰。對像誦菩薩戒。祈生內院。又造玉文殊像。金書大般若。皆獲應感。鎧菴曰。無著頻升知足。咨參慈氏唯識宗旨。厥弟天親蒙其指迷。深悔著小相。與製論弘贊大乘。代有聖賢繼之。至正法藏。戒賢論師年一百有三。蒙文殊大士畀托。忍死以遲三藏。三藏至彼。盡以瑜伽師地唯識授之。至師罔羅舊說。廣製疏論。依賢三時判教。一有.二空.三不空。不有烜赫一時。以名厥家。是為慈恩五祖。謂慈氏.無著.戒賢.奘.及師也。然迼疏釋經穻聞立行攝法入心成觀等說專用唯識等論定性。滅種之文。以通法華。茲乃徒援權典。用證實教。誤亦甚矣。然其談八識緣境廣狹。及轉識成智。束智成身。與夫造業受報等說。厥功葢多。
律宗相關載記
誰能出不由戶。何莫由斯道也。況堂堂大智為彼記主。親見廣慈神悟飽諳天台血脈。可不尚歟條例之相舛。綱目之或差。誰能免此。捨其萬殊歸於一致。則有志宗.教者。於三學首。容自外耶。撰律宗載記。
道宣
字法徧。京兆錢氏。母姚夢月貫懷而孕。又夢梵僧語曰。仁者所懷梁僧祐律師也。處胎彌十二月。九歲徧覽羣書。十二善習文墨。十五師日嚴頵公。十六念法華。兩旬通徹。復誦餘經。兼解其義。十七剃髮。二十依首師進具。三衣唯布。常坐一食。始終不變。行必促步。蚤虱任遊。武德四年。再依首師學律。然好禪那。樂山水。擬隱遯習定。頵曰。戒淨定明。慧方有據。始聽未閑持犯焉。識汝且專聽吾自為汝知掌僧事。三往三返。共聽律部四十遍。方乃覆文。七年徙居終南紵麻蘭若。製行事鈔三卷。貞觀四年。行般舟三昧于清官精舍。經九十日。龍化人形。將諸眷屬。禮覲聽法。沙彌染心顧盻。其女欲害之。忽思師教。頓息惡心。攝毒吐井白。勿飲此水。師省之。其水涌沸。即令封閉。又雲際寺行是三昧二十會。隱沁部天童給侍十九年。偕奘公翻經弘福。筆受潤文。推之為最。永徽元年。居紵麻。勞發毗沙門天王授補心。方因曰。今當像末。諸惡比丘但起伽藍。不修禪慧。亦不讀誦。且不識字。縱有識者。千有一二。又言。此土靈蹤。西天聖跡。計有三千八百餘條。隨問隨錄。為感通傳。坐夏有功。庭生芝艸。隱居之水。地涌白泉。或操觚續傳。鴻儒服膺。或封土築壇。梵僧稱贊。或捷疾送奇華異果。或非人獻甘露名香(行狀)。乾封二春。天人告師。報緣將盡。當生彌勒內宮。乃設無遮大會。十月三日。告門人曰。吾氣衰力憊。殆將逝矣。道俗見空旛華異香。天樂同聲。請師歸覩史陀天慈氏內院。壽七十二。臘五十二。荼毗分舍利塔藏者三。創堂寫真贊云。伊梁高僧。有唐上德。異代同志。其儀不忒詔天下蘭若。圖形塑像以為標範。初在西明寺。深夜行道。足趺陸廉。有物護持。履空無害。