左旋
奉旨許為常式。前後道場感舍利三千七十粒。謀葬舍利。又降一百八粒。圖普賢變相。筆鋒得一十九粒。圓體自動。浮光瑩然。血書法華菩薩戒。以答九重及所生。寫法華千部。金字三十六部。用鎮寶塔。又寫千部。散施受持。化緣既畢。右脇而逝。新盡火滅。雪顏如生。壽六十二。臘三十七。天子遣使吊之。塔于城西。岑勛著碑。師自幼書經。不衣[糸*黃]繒。寒加艾衲。貞元十三年。左街功德使竇文場奏先師楚金於天寶初。為國建塔。置道場。六十餘年。
經聲不斷。乞加旌表。賜諡大圓。
智琰
宋姓。母張。夢升通玄塔相輪坐而誕。八歲出俗。十二誦徹玅經。咸謂神童。祝髮聽講。聰慧開發。隱虎丘山講懺。外誦法華三千部。霄罏未爇。自起烟芬。夕罐纔空。潛加溢水。蓋天童給侍焉。行三淨業。修十六觀。紏五百餘人日建齋講。逾十年。講法華淨名皆三十徧。觀音百徧。緣畢化去。
行滿
萬州南浦人。受具依石霜。抵豫章。仰天台靈跡。棲華頂峰智者院。十載知茶竈無慍色。臥土狀。燒糞掃以煖其下。曰。解衣就席。餧飼蚤虱。已著衣如故。檻外巨松橫枝有小樹寄生。每宴坐必嫋嫋而側人。謂。樹作禮。滿茶頭也。不信伺之。見其坐則作禮如故。退則屹立亭亭。四十年隨眾糜膳。未甞便溺。開寶中言。我當行矣。念文殊號助我。少選。默然而化年八十餘。
王安石
丞相舒王也。初宰。鄞聽廣智講故修性事理。體用之談。往往言於講義。與崇法端教主善。音問不絕。崇法留題曰。小亭臨水間修篁。郁郁餘華席地香。惟願時人觀此境。盡將煩惱作清涼。葬鄞女於崇法。解官以詩。別曰。今汎扃舟來訣汝。死生從此各西東。俾淨人靈照守之。既相書與崇法。會公因呼靈照。照至甚喜。問。能讀誦書寫否。皆曰。不能。能調味耳。王曰。膳奴也。遣歸書與會曰。靈照回。與法華經一部。觀音菩薩一幀。紙二千幅。筆一百枚。
王薨。夫人始與靈照僧吁王。真受佛付屬者。不妄與人。僧今愚夫懦卒。刑餘殘疾之人。率廁於金界福田中。在職者弗顧也。或謂三寶如大海。平等無高下者。此一體三寶耳。非住持三寶也。王收國手[書-曰+皿]觀音。為火焚其半。因遊蘭若。於金剛足間獲半身。試合之。無毫髮差。王喜敘以流傳。鄞泮得其本刻石講。陳天俞贊曰。菩薩身相本無離合。即物為相。離合宛然。或露全身。或現半體。隨緣赴感。皆我自心。當知[書-曰+皿]自心生。
燒從心滅。但眾生不知一相而滯二邊。故菩薩示二身而歸一體。一體非體。非體亦非離。此亦非是名菩薩。又法智忌疏云。法體如如。本無出沒。世緣冉冉。乃有會離。自智者示寂於天台。道若懸絲。而引石洎通。師傳芳於鄞水。聲如出谷。而遷喬寥寥。像法之餘渺渺。荊溪之下。南輝台嶺。東紹麗師。雖作者蔑以加於若住世異此也云云。若赫日之中天。似迅雷之出地。艸木瓦礫。盡演真詮。鳥獸蟲魚。咸通玅教。味其語。可卜其所得矣。
子昉
吳人。淨覺高弟。嵩明教作定祖圖正宗記以付法藏傳。熒惑天下。斥為可焚。專據達磨多羅禪經黨附智炬寶林傳。師援經質論。作祖說。以救付法藏。又三年。嵩度禪經有窒礙。輙云。傳寫有誤。改削遷就。影帶私說。倚傍僧祐。出三藏記律宗名字而作解誣。師亦出止訛。折之以圖會禪經。出三藏記文示之。則嵩窮矣。嘉祐治平間。都官沈起。施邈序其前後。實為今家不刊之典。又與譯苑衍公書答興教臻書辨折。尤力附集後。夫師禦侮勤矣。備矣。肆侵軼者得不以萬里長城為憚干。
楊傑
字次公。無為人。以處為號。玅年登科。官至主客郎中提點浙東刑獄。宿稟靈機。徧扣禪那。又深玅三觀旨趣。高麗義天表乞徧參中國禪講。朝以公接伴至台之白蓮。與法真咸契。執弟子禮。禮智者塔。題其文曰。詔陪高麗王子祐世僧統義天訪道吳越。徧遊天台。登定光佛隴。觀智者親筆願文。僧統禮於塔前。誓傳教觀于東國。抑亦知師之用心。與夫今之號為行脚者。區區謀之道路。惟飲饌豐美。起居便適。足間幢幢。往來老死而不悟者大相遼矣。(五偈世家)咸示寂。
公守京口。得遺書。寄贊曰。三觀通明念念圓。祖師爐拂秪心傳。遺書封了加趺坐。不住白蓮生白蓮。撰無相院碑言。能仁一代化意。如指諸掌。仍云。智者建化天台。以法華三昧為極致。以安養國土為依歸。葢不讀法華無以明我心本具玅法。不生安養無以證我心本具玅法。瞻禮雙林。藏忽自轉。諸僧請贊。
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