叔沈思久之曰。如鷄後鳴。顧瞻東方。已有精色。此是逼撲到緊要處也。余聞而歎息。夫不讀者固不能知。而知者止於此。嗚呼。安得以張君所注語之乎。此可見公於儒釋不同處審訂決擇。否則不能笑韓歐之浪戰也。其宗記序云。佛學由可至能自為宗。其說蔓肆。數千萬言。永嘉鮑埜刪擇要語定著篇。此非佛之學。然也。中國之學為佛者。然也。佛學入中國。其書具在。學之者固病其難。而弗背也。有胡僧教以悉棄舊書。不用即己。為佛而已。學之者疑其誕而未從也。獨可粲大喜。決從之。故流行至今。嗚呼。佛之果非己乎。余不得而知也。己之果為佛乎。余不得而知也。余所知者。中國之人畔佛之學而自為學。倒佛之言而自為言。皆自以為己即佛。而甚者以為過於佛。是中國人之罪。非佛過也。儒者則不然。於佛之學不敢言曰異國之學也。於佛之書不敢觀曰異國之書也。彼夷術狄技絕亡異耳。不幸以吾中國之人為非佛之學。以吾中國文字為非佛之書。行於不可行。立於不可立。艸野倨侮。廣博茫昧。儒者智不能知。力不能救。則中國之人非佛非己。蕩逸恣縱。終於不返。是不為大慼歟。余甞問埜。儒之強者之慍。弱者眩。皆莫之睨。子以何道知之。又為之分高別下。取要捨煩哉。埜曰。無道也。悟而已矣。今為是宗者亦曰。無道也。悟而已矣。余聞而愈悲夫不憤。不啟。不悱。不發。故曰。亦可以弗畔矣。悟而遂畔之。庸知非迷之大乎。雖然。考之於書則信悟矣。此可見公於禪.教分岐處。審訂決擇。否則不能笑暗證者無父無君也。暗合孫吳於斯。為信吾儕少聞淺解。不諳經論。輕趣宗途。而輙與此等士夫語。豈不為法門羞。況撫尾乞憐於其間乎。
禪宗相涉載記
天下無二道。佛祖無二心。心無二焉。其者迹耳。或者不忍赤子之跼蹐於蠱瘵癘瘧也。則鳥喙蝮蝎以藥之。既凱旋矣。而藥之不已。無亦執藥以成病乎。世固有以腊毒傷其生者。亦告以薄滋味可也。飲食椒桂詎容廢耶。不善逞機者。直投以大羹元酒。又懼其飽而奪之是宜。彼此相拒而不得。其觀心故。為學之難。難於無私。無私之難。難於通理。不通乎理。雖欲無私不可得也。為通理故撰禪宗載記。
菩提達磨
南天竺婆羅門種。神慧踈朗。聞皆曉悟。志存大乘。冥心虗寂。通微徹數。定學高之。悲此東震。以法相導。初達宋境。次度後魏。隨其所止。誨以禪寂。時盛弘講授。乍聞定法。多生譏謗。有二弟子。道育.慧可。早夜親事。經涉數載。獨以真法。如是安心。謂壁觀也。(客塵偽妄不入曰壁)如是發行。謂四法也。如是順物。教護譏嫌。如是方便。教令不著。然則大教多途。要唯二種。理與行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客塵障故。令捨偽歸真。凝住壁觀。無他法也。凡聖一等。堅住不移。不隨他教。與道冥符。寂然無為。名理入也。行入四行。萬行同攝。初.報怨行。修道苦至。當念往劫捨本逐末。多起愛憎。今雖無犯。是我宿作。甘心受之。都無怨訴。經云。逢苦不憂。識達故也此心生時。與道無違。體怨進道。二.隨緣行。眾生無我。苦樂隨緣。縱得榮譽。宿因所搆。今方得之。緣盡還去。何喜之有。得失由緣。心無增減。違順風靜。冥順於道。三.名無所求行。世人長迷。處處貪著。名之為求。道士悟真理與俗反。安心無為。形隨運轉。三界皆苦。而誰為樂。經曰。有求皆苦。無求乃樂。四.名稱法行。性淨之理以此法開化。魏土學者錄其言行。流布於世。自言一百五十餘歲。遊化為務。不測于終。唐代宗諡圓覺。
慧可(神光)
武牢姬氏。博涉詩書。超悟內典。年四十遇達磨。悅之。從學六載。精究一乘。理事兼融。苦樂無滯。太平初行化京畿。盛開祕苑。滯文之徒謂是魔語。貨財公府非理屠害。初無一恨。幾致其死。初達磨以楞伽四卷授曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。遭賊斫臂。以法御心。不覺痛苦。火燒斫處。血斷帛褁。乞食如故。林公同學共護經像。亦被斫臂。號呌通夕。師為治褁。乞食供林。林怒師手不便。師曰。餅食在前。何不自褁。林曰。我無臂。汝不知耶。師曰。我亦無臂。復何可怒。悉問方知故世云無臂林。師告慧滿。此經四世後變成名相。一何可悲。汝善護持。莫測所終。德宗諡大祖。
慧能
新興盧氏。採燋養母。負薪入市聞誦金剛。問。從誰受。曰。蘄州黃梅忍大師勸持云見性成佛。辭母前邁至韶與。劉志略為心友。略姑為尼。號無盡藏。甞讀涅槃。師暫聽之。即為說義。尼因問字。師云。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。易能會義。師曰。諸佛解脫。非關文字。尼異之。號為行者。居人瞻禮。奉以寶林。咸享中達黃梅。師資道契。廼入碓坊。抱石而舂。經八月。忍俾眾述偈。上座神秀以偈書壁。師密令童子書偈於旁。忍呼入室。寄託法衣曰。古我先師轉相付授。豈徒爾哉。捧衣南邁。儀鳳改元。正月十五。南海印宗法師為師會眾落髮。二月八日就法性寺智光律師受戒。即開東山法門。(信忍竝住東山)回寶林。韶守韋據請住大梵。學者逾千。封土為壇。說法其上。錄為壇經。先天二年八月三日示寂。葬曹溪。壽七十六。憲宗諡大鑒。塔曰。元和正真。達磨至師