左旋
位次不定。乃考究大藏。參以祖言。全以己意。作諸天傳。其序曰。據百錄。安功德天座在佛左。道場若寬。更安大辨及四天王座在右。則知世人或七或十六．十八．二十一位皆唯鬼神品。任其增減耳。今欲定尊卑。列昭穆。良亦甚難。只如鬼子母乃羅剎也。豈得與大梵同列。有女名功德天。男名散脂大將。今以功德天居上。梵釋次之。後列散脂．鬼子母。非失序耶。予嗟習俗之迷。未有表章者。因檢尋大藏。作諸天列傳。排出位次。隨位釋之。葢天有主客。
有男女。有本迹。有顯晦。大梵為三界主。帝釋為三十三天主。四王為八部主。若功德．大辨但客寄耳。功德寄北天。大辨寄山澤。初無主領。茲所謂有主客也。功德．大辨．樹神等竝女質。梵天四王等竝男身。茲所謂有男女也。金剛密跡五百徒黨。皆大菩薩本也。現居神像迹也。茲所謂有本迹也。大辨對佛宣揚正法。雖位處客天。身拘女質。而言行則顯。或但作影響眾。不事敷揚。縱權有統王現丈夫形。而言行則晦。茲所謂有顯晦也。知此四端。可與言天矣。
如日月光明照世故。加摩利支救兵才難故。加娑竭羅保風雨故。加燄摩羅王冥界故。共二十一位。若合訶利帝南同鬼子母。即二十位耳。觀師云。只數百字。囊括諸天。發誓護持之意盡矣。又安樂記一卷。圓覺疏二卷。高弟覺菴。簡言教苑。推服孫鑑。堂思義近。主上天竺。
思梵
號丘山。錫號圓通。杭之臨平湛氏。七歲師廣嚴神應。法中六十六進具。傳大智律學。志慕台道。事普明靖於淨社。升座元為法嗣。請遷覺悟。與師偕行。又徙上竺。謂曰。覺悟虗席。無以易子。郡檄且來不可辭。開門受徒。艸屨充滿。王檀加敬。施予無筭。斥以供眾。囊無儲焉。圓覺慈受深互相敬慕。四眾兩歸。行道十年。築歸雲菴。於西山親瑩。影不入塵。湖以空相再三延之不應。乾道四年五月。有日者謁曰。六月之望。師死日也。師笑曰。造物果能制我耶。
却可少須秋涼。為偈云爾。謂六月亡我待八月。看信否。蓋相半也。其月二十六日沐浴更淨。趺坐龕愇。肅僧廣嚴。誦佛而瞑。九月塔于方丈。弟子智崇．智泉。傳道名聞者眾。初師歸里。意在度親室。廬僅庇風雨。及奉供源源。屋亦荐增。所居東偏不盈丈。初寒盛暑終日危坐。以佛祖經論。宗門語錄。參較商搉。著會宗集。四川制置晁公武序之。刊于成都。師禳禬灾疾。沴蕩妖凶。應如答響。自言。生平多得於菩薩戒。凡有怪厲。不可制禦。一為說戒。
即不復作。
中皎
號法照。慈溪張氏。母夢墮月而生。十八落剃。永明初學于明智。遊天竺。圓覺慈為首座。與之講貫。深有造詣。印圈錐穴。了無差殊。靖康初劉都請(光)守台。能仁虗席。屬講艾舉所知智涌。以師應命粥飯。不給不能安眾。闢斥鹵為膏腴。二十頃香積沛然。大小部帙。敷繹不絕。乙卯夏旱。臨湫施戒。甘雨旋至。歲以稔登庚申。老于藏密之新菴。僅六年。書偈坐逝。年七十九。李南壽撰銘。
有明
字育才。號牧菴。金華人。受業善因。學于能仁圓覺。見車溪卿得記。主數剎。學徒羶慕。每講不預看讀。但令侍者簽出起盡。以樂說辨。流瀉無竭。罔不歎伏。甞曰。我領徒來七番摩訶止觀。於正修中未甞舉口道著一字。又曰。大部中欲作一个小難如片紙大。亦作不成。所謂文字性離。皆解脫也。故今教苑。略無義目。惟不二門。口義露一班耳。或問。十境．十乘方成觀法。何故荊溪云。不待觀境。方名修觀。師曰。向爾道攝事成理。了其辨惑解蔽。
類若此。初主仙潭適天。依持老分衛艤舟。聞講皷聲。詣寺觀瞻。就座側聽。臨止觀破法徧。橫破九種禪那。皆非圓頓行人入道之門。竦然曰。我平生未聞此玅法。設禮而去。晚在延慶座上。臨講調御丈夫。忽數丈夫至聽。師曰。若在儒教。論丈夫事。如忠臣不畏死。勇士不願生。立天下大事。成億代顯名。不為聲色名利惑溺。皆名丈夫。若在吾教。則以一心三觀為舟航。六時五悔為櫓棹。降伏諸魔。制諸外道。不為分段變易生死所籠檻。方名丈夫耳。
士夫服之。亦設禮去。其投機說法。入人如此。在延慶日。道尊行滿。不非時白眾。只四季於起信堂誡勵後學曰。我所以不數數白眾者。汝知之乎。不見道頻雷天失威。若座下能守規繩。譬如鴻鵠青霄。罻羅安施。皆愕然。遞相敬畏。其訓徒眾又如此。乾道四年十二月初三。坐青玉軒。令侍者請十六觀行人。諷觀經至真法身觀令罷誦。召維那。集眾。念西方佛助我往生。時眾圍繞。
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