改元。五月戊戍坐寂。龕于東岡。乾道三夏。茶毗祔智涌塔。員外郎鹿何銘曰。嗚呼異哉。茲其所以坐而亡。久而真體不壞。火而舍利五色。為人所敬信。白蓮赤城二剎之塔角立。是宜為書。淳熙三年嗣子法希紹其席云。
慧詢
號月堂。永嘉陳氏。寓于明之胊山。夢僧求化而妊。幼而傑異。從師祖印院授法華。數徧成誦。以披緇省親。祖母諭曰。汝既出家。當學吾鄉忠。佛子無事勿戀父母家。師因志學投澄照。請益于首座。艸菴曰。天台智者圓悟大事。乘機演法。牢籠眾典。抗折諸宗。為帝師範。後有繼者。皆懷抱日月。游刃世諦。為王公大人宗仰。今徒守其乾枯小學。分裂破碎。雕篆怪僻。使其徒附口而書。朝繁夕冗。自救不暇。安在其能游刃世諦。懷抱日月者哉。王臣忽之。為小道異宗鄙其為筭沙。豈古今為道不同。抑學者乏其才耶。菴曰。才常有而匠不常有。吾宗所以日弊。梗楠杞梓。遇非匠石。則繩墨剖劂之不當。卒為段於溝中。吾佛有言末世眾生說病為法。名為可怜憫者。天資不高。管窺蠡酌。專文失其要會。領略失其精微。由小徑失其大塗。弊一曲失其該徧。蓋人以大口。擾人以細科。非毀以作新。滋蔓以誇廣。雜以禪語而謂深宗旨。私然其說。而公為異。同是數者星分棊布。中人以下安得不染。其化高者竊笑而不顧。愚者趍之恐不及。欲吾道之光不可得也。夫學先宗旨。餘說次之。餘說異味可無也。宗旨稻梁不可無也。古云養大體為大人。養小體為小人。抑宗旨大體也。子為大人乎。小人乎。又以序送其徧參曰。繼祖克家。必和平忠厚。操履靜正。然後博學於文。異義深旨。黑白了然。則勍敵紏紛。開深進始。赫然興起。蓋不難矣。其本深。其流長。人到于今。咸受其賜。則法智是也。則如教徧參。反南湖。依圓辨。紹興末中選住持四遷。而紹祖席。恣辨宣揚玅經。日課寒暑不違。示疾書偈有云。身繞祖庭香火心。與魔佛同遊。念佛結印。坐逝遺言。分骨為二。一祔親隴。一塔祖原。眾以歷代窆全身。惟薙髮以酬師志。越歲未葬。學徒有啟髮瞻禮者。覩舍利可掬。光彩陸離。詳具陸提舉(沅)贊。
善榮
號悟空。烏程潘氏。母朱妊。屏葷血。誕生有光二道自庭。除衝霄漢。則雙產二男。歲餘皆病。忽亡其一。有巫云。若不出家。亦不保。捨侍法忍智純。具戒能誦本經。十六學教。得記於清辨道昕。紹興末以祥符席端。主太湖寶林。移慧通。遷車溪。淳熈癸卯董越圓通。五月十四示寂。頌云。要死便死。要活便死。萬里清風。一輪明月。火浴求舍利者皆滿其願。所著大部決疑行世參學李中書．張知閤。嗣法紫金．法通等百餘人。年七十七。臘七十四。
景咨
新市人。從梵圓通於思溪。得意教觀。戒淨精勤。以賾禪師十六觀頌弘贊淨業。語帶葛藤。行人難曉。啟梵別頌。梵念其留心利他。為其頌已。暨覽往生傳。知其已生。而傳不云先究台道。是不知彼有學大乘。功似隱其德。因備書於十六觀頌序。
宗印
字元實。號北峰。鹽官陳氏。師慧力德鄰。十五進具。學教當湖。得記竹菴。徧參東淛。修長懺於南湖。周氏命住菴。師數其量非法佃者所苦。請革之歲。減三百斛而從命。參象田圓悟演。演徵西來意。答有屈無呌處。佛隴忌夕。深夜炷香大殿。泣淚失聲。演厚禮歸之延慶。甞思寂光有無。聞空聲曰。寂光土體如水中月。資教空虗堂。延以首座堂。著宗極論。扶智涌。事理角立一性宗旨。師設九難宗極。墮負。通守蘇玭。覩不二門。文雖簡嚴。而昧其說。撮示機要。領旨白師座。請住正覺。降聞人參議樓五通神館。香積啟杜。國珍建寺之願。正覺瞰海。海風作祟。勢同拉朽。藏殿僅存。扶搖愈厲。僧徒散去。師以死誦呪。竟保無虞。徐整治之。未[其/日]而還舊觀。明越尚淫祀。有請為神授戒者。師感夢而赴。以兆問神。若響應焉。他廟附語．尸祝．求易祭者。數十遷。隱學蘇亦環召貳上竺。邀師偕曰。知和尚心者我也。盍西歸相與弘贊。居東二十七年。而復淛右貳上竺。講止觀。時叢脞之弊。熾于澤國。支離名相。輕毀戒律。因痛加針砭。學者或謗．或疑。終則翕然。從歸于正。圍座挾策。非復吳下阿蒙主者。以多士忌之。隱雪峰毛氏菴。問道者沓至。嚴陵趙子敬彥肅洛學翹楚。以慶元龍飛詔起問。如來山世先轉何法。答。示生同居。先苦諦也。又問。諸大乘經多奇異說。來至法華何平平也。答。機未熟時。鼓舞動蕩。機熟會入。衒駭何為。趙悟時教大旨。每稱為南山肉身菩薩。從受刪定止觀嘆曰。四天下外見復於實際者。此書也。必自晦菴(朱熹)．趙相(汝愚)。始志未酬而卒。初趙望風觝排。與僧論議。理左輿襯。僧沒。行衰服門。人恠之。答曰。法恩逾父母。非小子所知。亦信道之篤者無何。林氏以普光落成。來命晝講夜禪。法席濟濟。有以鬼道惑眾者。欲以抄化。自便其私。師斥拒之。俄以偽敗。德藏來迎。慨然曰。肄業之地。思報久矣。風行艸偃。古剎一新。繼領超果。易門南向。講閣．懺院肅。圓通香火。朝旨優之。縣尹錢誾苦旱。師曰。勉釋疑誤。