莫作最後斷佛種人。獨善豈孫謀耶。負錫錢唐。講于香嚴。遷東越。後居雲間超果。一雨所潤。莫不沾益。講習之餘。力營福事。雕彌陀聖像。敞淨土懺室。講堂。方丈。周遭舍宇。供事一新。天台祖道。淨土法門盛行三吳。由師始也。熈寧六年三月。舉涅槃遺教。殷勤囑累。趺坐逝去。火化得舍利數百。八日建光明會。與眾同修。遽曰。報緣齊此。與汝訣別。粲然如珠。煅擊靡壞。塔于縣西余山慧日。壽六十五。臘五十三。弟子四人。得法甚夥。入室領眾。
海慧.若圓。
處謙
字終倩。永嘉潘氏。母張。感異夢。三載始生。師九歲出家。師常寧契能。章聖覃恩得度。依慈雲。慈雲曰。吾教有寄矣。依神照為第一座。然三指供養三寶。誓世世流通台道。神照集眾。授摩訶止觀曰。汝當大建法幢。中興吾道。不得見矣。還里嗣能師。席住慈雲赤城玅果。學徒圍座。發言超越。舉事炳煥。罔不稱善。鎮潼節使李端懿。魏國長主子也。白蓮乃魏國功德。自神照後。主者艱其人。李請師繼之。虗以待物。慈以容眾。咸若大旱雲霓。嬰兒乳母也。
北海郡王奏神悟號。王荊公與諸搢紳。競以歌詩紀美之。天台亢旱。太守請禱。師臨潭語龍曰。汝昔受吾祖付囑。過歲亢陽。當施甘雨。以活焦枯。今其時矣。言畢風起。於潭雨澤滂浹。凡住十七年。辭其家曰。吾祖等玅莫測。猶謝徒眾。深入山林。宴處進道。況晚學乎。徑歸永嘉。檀越固留巾子山慧林講金剛。杭帥祖無擇以寶覺。請趙清獻之淨住。陳紫微之天竺。揚內翰(繪)之南屏。皆名剎也。凡坐十道場。登門者三千。受業者四十。弘道者三十。
晚化東吳。捨末從本。革謬以正者蓋多。其厭棄榮寵。退藏林谷。禮誦專業。衣鉢不離。齋戒自持。講論兼濟。禪宗內怡者不可勝數。甞謂聖人之教根於法華。特解十不二門題曰顯玅於色心不二。云。分色心者不二而二。妄之境也。其體一者。二即不二。玅之門也。故以總別斷盡十門二不二相。使麤玅昭著。門旨不壅。是知境玅不二之門。在乎一念色心體一。得此之門。寶場即乘道場可至。鎧菴於此見與師同。贊以頌曰。八字歸四(別分色心歸色心。總在一念歸不二)四歸二(色心二字歸心字。
不二二字歸觀字)。十門境觀一口吞。顯玅文中說亦然。謙豈不是法智孫。又發明摩訶止觀不思議三境頌云。性德佳名覿面招。直趍龍角在雲霄。可怪變化飄風雨。盡向天台過石橋。一.修名纔立峻如山。四面高高若為攀。不道東西南北靜。突然過却數重關。二.化佗名號為渠彰。底事男兒不認鄉。迢遞雖然生異路。到頓誰復為思量(三)。三千實相不思議。枝條華葉盡同歸。堂堂大道無纖翳。白牛高駕疾如飛。(總)熈寧乙[一/(匚*(厂-一)*〡*(巨-匚))]四月丙寅。
令設香華。諷普賢行法。彌陀經稱贊淨土。乃曰。吾得無生。日用積有歲月。今以無生而生淨土矣。端坐而化。壽六十五。臘五十六。葬南屏山右。弟子良弼請揚無為銘其塔。
處咸
字應之。天台王氏。七歲師國清清素。十四進具。思佛法廣大。我不力學。何能見道。遂閱藏於天封。凝寂紬繹。不事形骸。或入深林邃谷人不到處。經宿而還。三年功畢。依神照。神照入滅。將遊杭天台宰崇。大年留住赤城崇善。寺宇隘弊。謀遷東南隙地。正岡隴勢而患不足。吳人李庭芝代崇夢神告曰。公典天台五祖臺下龍頭九九和尚宜見之。李不諭姑[卄/幸]之。徧詢。無知者。閩人陳白以不第栖赤城。李與語白曰。五祖乃天台第五祖師。昔居此山。
五祖臺咸師乃辰年九月九日生龍頭。九九和尚其此乎。李愕然。結方外交。勸師移寺。開基日得銅磬.銅甆器。聞者知必成。已而荷畚鐘。捐金帛者不絕。剏數百楹。金碧相照。因長松而疏徑。瞰白雲而開軒。林靜而鳥聲清。谷虗而鍾韻答。萬岳千峰。爭高索氣。李少帥奏法真號。請主白蓮。據法座。握心印。朝講暮參。久而益嚴。故丹丘之人知陰禍。戒殺生。損奢侈。尊敬信。強者飲氣而不敢暴。惡者易心而不敢險。環境千里。半為善俗。二浙聞之。
亦多風靡。智者宗旨。神照行業。由是愈光。所著行法經疏二卷。師之生也。母夢白雲自天西來。入室為白馬。洎師道成。始悟曰。白馬駄經祥也。元祐元年正月。法鼓不鳴數日。七月而師寂。預言。二十三日吾當行。唱衣飯眾就寢如故。戒侍者。鐘鳴告我。比告。徐起趺坐曰。吾行矣。速告大眾。眾至息盡。壽七十一。臘五十六。塔于山北。提刑羅適銘。
有嚴
左旋