業。及視碑陰有沈光書跡。字闊徑寸。若醉[卄/幸]狀。豈虗誕乎。續讀雲間誌及吾鄉楊提刑(潛)宰縣日所編曰。勝果寺有最法師碑。呂益柔撰事涉怪誕。於是不載。得非楊公執於外典一途之見。而忽釋氏業通三世之說乎。今全錄沈光文于後。庶幾主張儒道君。予欲廣神滅論者知所戒焉。(今文不錄)。
繼忠
字法臣。永嘉丘氏。父母禱天台章安佛祠。同夢僧授以子云。螺溪尊者寄汝養之。方娠。母厭葷血。幼見佛具。必愛玩。八歲入開元普度。稍長習經律。勞苦得疾。修觀音懺。見大士放光.舒臂授水灌頂。而疾頓愈。依廣智於延慶。研問精詣。廣智器之。間代講席。雪竇明覺顯。見而歎賞。禮觀音於天竺。豁然心開。所學洞徹。南屏臻重之。就天竺請演法華。永嘉士庶請住開元東閣。遷玅果慧安。退隱江心。以研禪觀。又住西湖法明。學者奔湊。有欲新其居者。師曰。施者方受福。吾忍侈其居以毀之。天台自陳隋。世以爐拂相傳者。十四世有契。能師請師繼紹。師辭以得法廣智。能緘爐拂而歸。趙清獻慕其名。接禮甚厚。以詩贊美師儀相偉岸。語音如鐘。稠人中頴然特異。見者畏喜。陞座講演。不事文飾。貫穿經論。辨才無礙。每正月上八授菩薩戒。常數萬人。率眾放生。不可勝數。其徒繼之代弗乏絕。行法華.光明.彌陀.觀音三昧無虗日。誦呪救苦祈求。神驗無方。或入鄽坐者起。行者避以手加額。元豐五年十月八夜。沭浴更衣。說法別眾。結印坐脫。紅光徹空。淨社全教導師夢金甲人告曰。今夜得道人入滅。竦然驚起。俄聞師逝。慶恩希玅夢神人告生兜率。師久施食。滅後其徒繼施如初。鳥雀悲鳴。三日不下。十二月十四葬西峰瑞鹿山。壽七十一。臘六十四。著扶宗五十卷。度弟子數百人。傳其法者百餘。永嘉俗尚佛事。多為千佛羅漢供會。整肅嚴辦。若官府然。皆曰。此忠法師所化也。集十諫書等。及指迷決膜十門析難等。有功教門。但二師口義實傷冗謬。十義書亦欠刪定。學者患之。葉水心題西湖法明寺疏云。寺昔講師繼忠居之。忠有行業。願力強。果矢言以致道。故雖焚蕩艸莾。百年間冠葢常走一郡。至子真建兩序。師昶崇殿堂。院落始成。昶猶精苦。衣屨穿損。食不累合。諸生雲赴。應答泉涌。東掖天竺之盛。不能過也。初天台立止觀二義。承而為說者。益以蔓衍。而忠昶各有論述。故玅真普濟欲集諸家學為教。藏院中率士女修念佛三昧。以旌昶之續。而嗣忠之業。於無窮志甚遠也。夫浮屠以身為旅泊。而嚴其宮室不已。以言為贅疣。而傳於文字愈多。固余所不解。甞以問昶。昶亦不能知也。
惟湛
字子照。義烏人。其未生也。父與母陳。遇異僧謂曰。汝當生子六人。其第五者切勿留之。宜令出家。必弘大教。祥符中。師始生齠齓。便求出俗。父母難之。遂致疾。方悟異僧之言。乃從其志。師雙林慧勤.天禧覃恩進具。學教觀于神照。復依廣智。大有所成。大師所得。我已得之。陞堂請益。無思不服。乃曰。大師所授。吾不疑矣。若夫圓頓。絕待之旨。非深造自得。吾不敢自許。優而柔之。積而思之。忽於祖師言下豁然有省。與上流講論。或稽首服從。或攘臂扼斥。因歎曰。得佛之道。謂之無諍三昧。尚非言思。寧容戲論。還棲舊陰。禪誦自適。既而曰。吾祖有訓。莫作最後斷佛種人。獨善豈孫謀耶。負錫錢唐。講于香嚴。遷東越。後居雲間超果。一雨所潤。莫不沾益。講習之餘。力營福事。雕彌陀聖像。敞淨土懺室。講堂。方丈。周遭舍宇。供事一新。天台祖道。淨土法門盛行三吳。由師始也。熈寧六年三月。舉涅槃遺教。殷勤囑累。趺坐逝去。火化得舍利數百。八日建光明會。與眾同修。遽曰。報緣齊此。與汝訣別。粲然如珠。煅擊靡壞。塔于縣西余山慧日。壽六十五。臘五十三。弟子四人。得法甚夥。入室領眾。海慧.若圓。
處謙
字終倩。永嘉潘氏。母張。感異夢。三載始生。師九歲出家。師常寧契能。章聖覃恩得度。依慈雲。慈雲曰。吾教有寄矣。依神照為第一座。然三指供養三寶。誓世世流通台道。神照集眾。授摩訶止觀曰。汝當大建法幢。中興吾道。不得見矣。還里嗣能師。席住慈雲赤城玅果。學徒圍座。發言超越。舉事炳煥。罔不稱善。鎮潼節使李端懿。魏國長主子也。白蓮乃魏國功德。自神照後。主者艱其人。李請師繼之。虗以待物。慈以容眾。咸若大旱雲霓。嬰兒乳母也。北海郡王奏神悟號。王荊公與諸搢紳。競以歌詩紀美之。天台亢旱。太守請禱。師臨潭語龍曰。汝昔受吾祖付囑。過歲亢陽。當施甘雨。以活焦枯。今其時矣。言畢風起。於潭雨澤滂浹。凡住十七年。辭其家曰。吾祖等玅莫測。猶謝徒眾。深入山林。宴處進道。況晚學乎。徑歸永嘉。檀越固留巾子山慧林講金剛。杭帥祖無擇以寶覺。請趙清獻之淨住。陳紫微之天竺。揚內翰(繪)之南屏。皆名剎也。凡坐十道場。登門者三千。受業者四十。弘道者三十。晚化東吳。捨末從本。革謬以正者蓋多。其厭棄榮寵。退藏林谷。禮誦專業。衣鉢不離。齋戒自持。講論兼濟。禪宗內怡者不可勝數。甞謂聖人之教根於法華。特解十不二門題曰顯玅於色心不二。云。分色心者不二而二。妄之境也。其體一者。