左旋
弟子有飲。過中湯藥者。即時擯出。每有布薩。大眾雲集。則澘然下淚。葢思大集有無戒滿洲之言也。每以安養淨業誨人。其得生者。感乎瑞相。往往有之。雍熙三年八月朔。中夜覩白光出井。明滅不常。謂門人曰。吾報齡盡此矣。絕粒禁言。一心念佛。次夢擁衲沙門執金爐。焚香三遶其室。師問之。答曰。吾灌頂也。已生淨土。嘉汝所修。同我之志。故來相迎。夢覺呼其徒至。猶聞異香。至二十五日。為眾說止觀旨歸及觀心文義。辰時端坐止觀堂。面西而逝。
壽七十五。臘五十五。院僧文偃等聞空中絲竹嘹亮。鈴鐸交作。漸久漸遠。依稀西去。茶毗得舍利無算。滅後三十一年。天禧二載法孫智圓得遺骨於他舍。乃鑿石為塔。重葬碼碯坡。勒銘識于塔左。
智圓
字無外。自號中庸子。亦曰潛夫。徐姓。錢塘人。學語即知孝悌。人頗異之。稍長不與羣稚嬉戲。常析木濡水。就石書字。或列花卉若綿蕝(祖悅切)然。戲為講訓之狀。父母見之。不忍逆其志。遂捨入空門。八歲登具於本郡龍興(今大中祥符)。十五知騷雅。多為唐律詩。二十一將從師儒。受周孔道。為文以訓世。會疾所縈。因自訟曰。汝浮屠子。髮既祝矣。形既毀矣。而不習釋氏之典。乃外慕儒學。忘本背義。又豈稱周孔之旨乎。聞源清師傳智者三觀之法于奉先。
遂負笈造焉。在摳衣之列者二年。會清去世。離羣索居。甞歎天台宗教。自荊溪沒後。其微言墜地者多矣。於是留意撰述。且有扶持之志。遂往西湖之孤山。其山崛起湖心。杳在塵外。水湛琉璃之色。波揚碼碯之名(時改賜寶勝院)。後人尊其教。因以為號。又於其中樹亭名曰養素。亦名文會。錦繡薰風。望月疊翠。玉峰負暄。大槩多為夜講設也。訓不失宗。學者成市。凡大師之說。荊溪所未記者。悉能記之。莫非祖述龍猛憲章文思。以三觀之旨。會同羣經。
幾百萬言。以廣其道。葢世之學天台者。未覩堂奧。即首問天台以何為宗。或答云法性。或答云性具。獨師作法華十不二門正義序云。原夫一家宗趣。道傳三觀。悟自法華。故恢張龍猛之宗。解釋鷲峰之典云云。葢聖人設教。意在修行。四教開合。不出三觀。則師論宗旨。度越諸師矣。又皆明吾佛之教。以見孔老二家。談其性命與夫報應之說。皆未臻其極。故其疏四十二章經序曰。古者能仁氏之王天下也。象無象之象。言無言之言。以復羣生之性。由是佛教生焉。
教之高下。視根之利鈍。是故有頓焉。有漸焉。然後混而為一。是謂開顯。而蚩蚩羣彙率其化。復其性。蹈乎大方。安乎祕藏者。可勝言哉。逮乎後漢。其道東傳。時君仰其神元。元陶其訓。乃與仲尼．伯陽之說三焉。原夫仲尼之為訓也。揚唐虞三王之道。尊仁而尚義。俾復其王而企於帝也。伯陽之為訓也。揚三皇朴略之道。而絕聖棄智。俾復其皇。而企於結繩者也。矧茲兩者。談性命焉。則未極於唯心乎。言報應焉。則未臻於三世乎。雖然。而於治天下。
安國家不可一日而無之矣。美乎哉。其可教乎。域中也明矣。若夫釋氏之為訓也。指虗空世界悉我自心焉。非止言其太極生兩儀。玄牝為天地根而已矣。考善惡報應也。悉我自業焉。非止言其上帝無常。天網恢恢而已矣。有以見伯陽乎。仲尼乎。雖廣大。悉備至於濟神明。研至理者。略指其趣耳。大暢其玅者。則存乎釋氏之訓歟。其可教乎。域外也。又已明矣。域內則治乎身矣。謂之外教也。域外則治於心矣。謂之內教也。昔阮孝緒正以內外之名。為不誣矣。
是故代人謂三者。混同焉。或幾乎失矣。或謂三者碩異焉。亦未為得也。何哉。復性有淺深。言事有遠近。則不得不異也。至乎遷善而遠罪。勝殘而去殺。則不得不同也。(淨覺還源記釋)又與駱節判書云。浮屠之法非古也。其來於東漢乎。其為體也清淨。其為用也仁恕。由是七六家十九流焉。為利於上下。救弊於孔老。其亦至矣。請揚搉而陳之。夫秦火六經漢興雜伯。民澆俗漓。爭奪方熾。禮讓[濩-雈+帚]微。則仲尼之仁義。伯陽之道德。或幾乎息矣。
賴我浮屠之為訓也。既以三世報應制其事。復明一心空寂窮其理。民有聞報應之說者。雖貪殘鄙吝之夫。亦庶乎賑乏周急矣。民有聞空寂之說者。雖矜功用壯之夫。亦庶乎守雌保弱矣。能周賑。則博濟之道行矣。守雌弱。則朴素之風振矣。博濟行。則禮讓著。朴素振。則刑罸措。以斯而利於民。則仲尼．伯陽之道不遠復矣。故曰。為利於上下。救弊於孔老焉。洎乎時君好之失其旨。方袍事之非其人。失其旨。則節制不行。
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