。其父奇之。令入普照寺。十九進具。從天竺韶學天台教觀。復事浮石矩。忘飡廢寢。咸盡其學。韶之將老。命代講者。八年後領寺事。翰林沈遘以威猛治杭。僧徒見者多惶駭失據。師從容如平生。沈異之。俾涖僧職。遷都僧正。東坡時為通守。目擊其事。贊中甞序之曰。錢唐佛僧之盛。葢甲天下。道德才智之士。與夫妄庸巧偽之人雜處其間。號為難齊。故僧職正副之外。別補都僧正一員。簿帳案牒。奔走將迎之勞。專責副正以下。而都帥總領要略。實以行解表眾而已。師既涖職。凡管內寺院。或缺住持者。僧司申至。師即涓日會諸剎。及其座下英俊。開問義科場。如朝廷設棘圍糊名考校者。十問中五問以上者中選。以是似不三。號為憂降。然後卻隨院之大小。以所選次第差請。諸山仰之。咸以為式。凡講授二十五年。往來常千人。得法甚眾。容止端靜。不畜長物。有盜夜入其室。脫衣與之。導使從支徑遁去。居無何。倦於酬酢。歸隱艸堂。但六事隨身而已。熙寧六年七月十七日旦。起盥濯。與眾訣別。加趺而逝。年六十。臘四十一。初師遺言須東坡至方可闔棺。四日坡方入山。見之趺坐如生。頂尚溫也。師沒二十一年。東坡謫居惠州。弟子慧淨大師思義囑參寥子道潛求坡作贊。且曰。余在杭夢至西湖上有大殿榜曰。彌勒下生。故人海月辨才之流。皆行道於其間。又作三絕以吊之曰。欲尋遺跡強沾裳。本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜。生死猶如臂屈伸。情鍾我輩一酸辛。樂天不是蓬萊客。憑仗西方作主人。欲訪浮雲起滅因。無緣卻見夢中身。安心好住王文度。此理何須更問人。其後參寥往頴水謁子由曰。辨才既以子瞻。故得銘於公。海月獨未有可乎。子由亦為銘之。師來天竺。初至合澗。有老人冠帶逾梁。傴僂迎之入門。而失代講。時夢章安以金篦擊其口曰。汝勤於誨人。當得辨慧。甞苦脾疾不愈。夢天神以金槃盛水。使其瞑目。浣腸浣已復納。覺而痛止。吳越大旱。禱於天竺觀音像不應。師時以疾晝寢。夢老人白衣烏帽告曰。明日日中必雨。問其人曰山神也。如期而雨。楊無為贊曰。海上有明月。一輪長皎潔。風卷浮雲萬里開。冷照飛來峰頂雪。
元淨
字無象。徐姓。於潛人。家世喜為善。客有過其居者。指以語人曰。是有佳氣。鬱鬱上騰。當生奇男子。已而生師。左肩肉起如加沙條。八十一日乃滅。其伯祖父嘆曰。是宿世沙門也。慎無奪其願。長使事佛。八十一者殆其筭也。及師之終。果符其數。十歲從其邑僧法雨出家。性不茹葷血。每見講座輙曰。吾願登此。說法度人。年十六落髮進具。十八就學於天竺慈雲。時門人方盛。眾欲卻之。慈雲曰。疇昔吾夢甚異。此子殆法器也。勿卻。日夜勤力學與行進。不數年而齒其高弟。慈雲沒後。事明智韶。韶甞講止觀至方便五緣曰。淨名所謂以一食施一切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方便也。師聞悟曰。今乃知色．聲．香．味本具第一義諦。因涕下如雨。由此遇物。俱法界矣。代講十五年。杭帥呂臻請住大悲寶閣嚴。設戒律犯秋毫者斥去。其徒畏敬之。居十年。沈遘帥杭。謂。上天竺本觀音大士道場。以音聲懺悔為佛事。非禪那居也。請師以教易禪。師至吳越。競來鑿山。增室幾至萬礎。重樓傑觀。冠於浙西。學者數倍。其故有禱於大士者。亦鮮弗答。名其院曰靈感觀音。熈寧初。祖無擇治杭。言者不悅其政。遽起制獄于携李。師以鑄鐘之緣。例當訊辨。幸而不罹。非所寓止真如蘭若。泰然擬金剛錍。撰圓事理說。居十七年。僧文犍者。利其富倚權貴人。以動轉運使奪而有之。遷師於下竺。師不為忤。犍猶不厭。使者復為。遷師於潛。逾年犍敗。聞朝廷復以上竺畀師當犍之時。吳人惡之。施者不至。巖谷艸木為之索然。及師之復。士女不督而集。山中百物皆若有喜色。趙清獻與師為世外友。親見而贊之曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場光輝。復留二年。終欲捨去。謂其徒曰。吾祖聖人。猶以急於化人。害於行己。位本鐵輪而證止五品。況吾凡夫也哉。因謝去。老於南山龍井之上。以茆竹自覆。吳越聞之。爭為築室廬。具像設。甓金碧。咄嗟而就。三年復為太守鄧伯溫請居南屏。一年鄧去。歸龍井終焉。師講說不擇晝夜。甞曰。鬼神威德不具。多畏人晝說。或不得至。比夜人靜。庶幾能聽。焚指供佛。左三右二。僅能以執其徒。有欲効者。師禁曰。如我乃可。平生修西方淨業。未嘗須臾廢行。成力具。能以其餘見於外者非一也。東坡子迨生四年不能行。請師為落髮。摩頂祝之。不數日能行如他兒。布衣李生習禪觀甚辨而無行。欲從師出家。東坡憐之。為請於師。未言其名。師拒不許。若知其為人者。秀州狂人回頭左道以鼓道俗。宣言當建率堵波為吳人福田。施者雲委。然憚入杭。以師不可欺故也。不得已來。先以錢十萬。詣上竺飯僧。且遣使通問曰。今以修造錢若干。願供僧一堂。師答曰。道風遠來。山川增勝。誨言先至。喜慰叵量。承建淨檀為飯僧之用。竊聞教有明文不許互用。聖者既違明誨。不知白佛當以何辭。佇聞報章。即今撰疏文也。狂人大驚慚。見其徒。雖門弟子亦勸。但禮之以化俗。師厲語曰。出家兒須具眼始得。