之蛙。托命於數君子之手。可不為之動心哉。豈惟陰德之報。不在其身。必在子孫。苟蛙有知。感恩為如何耶。惟執事圖之。此之救生只在事法。未該玄理。又守尚書屯田員外郎。知越州諸暨縣事。潘華甞有夢魚記云。予到任。依普賢懺法。不令人捕城中江湖內魚。(城外難禁)景德四年孟冬。奉詔還闕。十月十日。夜夢江湖中魚悉現人形數。萬眾號云。長者去矣。吾眾烹矣。哭聲沸天。所不忍聞。然而是耶。非耶。真耶。妄耶。復焉知後來宰邑者非長者乎。所嗟者人何故而為魚。魚何故而通人。知人之去留。一何靈也。君子鑒之。何忍烹之。予愍其有情故記之云。我中興祖師念彼世論未達根源。則跋其後曰。非釋典了義莫知厥由。葢魚性．佛性．宰邑之性本不二焉。在事苟分強異之耳。佛既先覺。立法教人觀乎物性。起同體悲。安其危示其樂。俾其復本。與佛齊致。故流水救魚。已得成佛。魚亦當成。不二之驗矣。今所夢者。豈孤然哉。實由佛廣放生之教。魚蘊得脫之緣。人有增善之分。共而成之。其理必也。未如是聞見之人。得不力行其教諦觀乎。性使齊於流水者也。詳其所跋。則知達世外之法者。全理作事。即事為理。固不可其世相同日而論。至於赴計詡獄中之難。報修禪堂上之恩者。亦非苟活性命而已。升濟神明。必將宣揚於未來之典轉。轉利生流於無窮。其為救生亦大矣。抑亦行持。罔隔緇素。我先正忠肅公．馬少師受懺主。安養佛事。舉族遵奉。世守不失。尤謹放生。官守所臨。德風所偃。信入者不可勝計。其孫東玉倅當塗。守淄川新定。民皆化之。奕世子孫。洎于咽婭。延及妾媵無不為。清泰之歸。所感靈祥。異瑞洋溢。書傳王夫人誦破地獄偈。即夢典獄代致眾囚殷勤意。豈非三界之中。火血二塗最為劇苦。拯濟茲悲。事半功倍耶。明智教海老龍也。命工置戒殺事。陳了翁序之。有云。君子親親而仁民。仁民而愛物。梁慧以羊易牛。孟子謂其有術。昔人因事作傳。大士依傳作圖。使過者必觀。疑者必問。相問相告。久而不已。則戒殺之道當有離文字而得之者。葢甞究之約物以戒。其戒猶寬。若嵩明教之評孝。則其意嚴矣。以精神乘變化交為人畜。更古今混然茫乎。而世俗未始自覺。故其視牛羊唯恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺不使暴一微物。篤於懷親也。吁。若是其嚴哉。於此而不從。則非人子矣。孰知用意。猶未若慈雲之嚴。慈雲約開顯意而頌三世佛云。過去諸如來安住祕密藏。現在十方佛成道轉法輪。未來諸世尊三乘六道是。由妄想執著。結煩惱蓋纏。迷成六道。身虗受三界苦。唯念過現佛。不敬未來尊。與佛結怨讎。或烹宰殺害。不了眾生相。全是法性身。昔有常不輕。禮拜於一切言。我不輕汝。汝等當作佛。若能念自他。同是未來佛。現世增壽命。生生生佛國。是葢以法華宗旨戒殺。而非約物以戒殺也。慈雲其至矣哉。若夫施食之法。又非一切人天所知。惟如來以大慈普覆。不忍一切含靈受其飢餓苦惱。故假面然鬼王緣起。令阿難尊者以一摶食。誦呪施之。今緇素通行。謂之施餓鬼食。經律所出。有三不同。一．涅槃經謂之曠野鬼。二．焰口經謂之焰口鬼。三．鼻奈耶律謂之訶利帝母。皆由如來善權示迹。俾後之學者依而行之。觀其所行。用力甚約。收功甚博。回視夫靈輙倒戈漂母。返哺之儔。誠有天淵之間。所謂曠野鬼并訶利帝母者。今為佛弟子。每食必出生飯者是也。所謂焰口鬼及婆羅門僊者。今為佛弟子。至心所辨斛食者是也。又有所謂六道者。始因蕭梁武帝篤信三寶。遂詔宗廟。用素饌薦。烹以代犧牲。而帝見江東之民多淫祀于五道大神。乃以相似佛法。設六道祭。葢欲止天下之殺也。又六道次第。人居乎二。鬼居乎四。後世昧於求福者。反以人之貴禱于鬼之賤。其猶俛首就足。抑君奉民。何逆之甚。且耗蠧民財。暴殄物命。葢仁人君子所共悲憫也。慈雲懺主欲令台之白鶴廟改祭為齋以救之。辨惑破疑。詳乎彼文。欲舉而錯之。一方之俗者請自尋之。又有所謂水陸者。取諸仙致食於流水。鬼致食於淨地之義。亦因武帝夢一神僧告曰。六道四生。受苦無量。何不作水陸。普濟羣靈。諸功德中最為第一。帝問沙門。咸無知者。唯誌公勸帝廣尋經論。必有因緣。於是搜尋貝葉。置法雲殿。早夜披覽。及詳阿難遇面然鬼王。建立平等斛食之意。用製儀文。三年乃成。遂於潤之金山寺修設。帝躬臨地席。詔祐律師宣文。世涉周隋。茲文不傳。至唐咸享中。西京法海寺英禪師。因異人之。告得其科儀。遂再興焉。我朝蘇文忠公(軾)重述水陸法像贊。今謂之眉山水陸供養。上下八位者是也。熈寧中。東川楊鍔祖述舊規。又製儀文三卷行於蜀中。最為近古。然江淮京淅所用像設一百二十位者。皆後人踵事增華。以崇其法。至於津濟一也。外又有所謂十王者。按正法念經。祇有琰摩羅王。此翻為雙王。以兄主男獄。妹主女獄故也。據冥報記云。天帝統御六道。是謂天曹。閻羅王者。是謂地府。如人間天子。泰山府君。如尚書令錄五道大神。如六部尚書自餘鬼道如州縣等。此外十殿之名乃諸司分者。乃唐道明和尚入於冥中。一一具述。因標其號。報應符合。初匪罔世。往往猶歷代官制不同。隨時更變也。又有十王經者。乃成都府