者。夫應變無方。多亦無咎。又五分律云。佛四面有五百金剛。今狀其二。無可疑也。又前文云。於門兩頰。應畫執仗藥叉是也。今殿中設釋迦．文殊．普賢．阿難．迦葉．梵王．金剛者。此土之像也。阿難合掌。是佛堂弟。理非異儀。迦葉擎拳。本外道種。且附本習。以威來象。葢若以聲聞人輔。則迦葉居左。阿難居右。若以菩薩人輔。則文殊居左。普賢居右。今四大弟子俱列者。乃見大．小乘各有二焉耳。梵王執爐。請轉法輪。金剛揮杵。衛護教法也。或設三佛同殿。右彌勒．天親．無著者。當來補處之像也。左彌陀．觀音．勢至者。淨土之像也。竊甞論之。若據娑婆化主。止立釋迦之像。輔以文殊．普賢可也。若夫極樂教主。雖輔以觀音．勢至。然當以別殿處之可也。當來下生。既在補處。未有輔佐。豈得與釋迦．彌陀竝列而為三耶。茲豈一佛獨化之道乎。又見以佛侍佛。又未成道。未轉法輪。即預居萬德世尊之位。既招多過。良為不可。又有以菩薩居正殿者。道場之建。本為菩薩設。如天竺觀音是也。初五季時。僧翊得奇木不能名。刻為聖像。僧勳又以支佛舍利。納置頂間。其後像現光怪。降祥于下。又熈寧中。曾魯公感異夢。復因禱雨孚應。遂敷奏朝廷。加號靈感。建炎中高宗皇帝。聖駕南渡。駐蹕臨安雨晹。祈禱厥應如響。別聖相仍。至今不絕。若夫靈驗事迹。則有智覺禪師之賦。邊公侍郎之傳。欲知菩薩為我父師。請自覽焉。又有菩薩一百籤。及越之圓通一百三十籤。以決群迷。吉凶禍福。禱之誠者。纖毫不差。敘其事者。謂是菩薩化身所撰。理或然也。或依倣而作。則多名目。但以菩薩迹示等覺．正遍知。不思議神力挾之。則或驗．或不驗。可見矣。復次諸方梵剎。立藏殿者。初梁朝善慧大士(傳翕玄風)。愍諸世人雖於此道頗知信向。然於贖命法寶。或有男女。生來不識字者。或識字而為他緣逼迫不暇披閱者。大士為是之故。特設便方。創成轉輪之藏。令信心者推之一匝。則與看讀同功。故其自誓曰。有登誓藏門者。生生不失人身。又能旋轉不計數者。是人所獲功德即與誦經無異。今稱龍宮海藏者。乃約龍樹入海而言。又稱天宮寶藏者。乃附慈氏居處而說。然一切如來只令口誦。心惟轉我法輪。饒益羣品。今大士特興慈悲。在在處處。創此機輪。運轉不息。欲俾一切含靈同霑利益。盡未來際成等正覺。大哉神力。詎可思議耶。先民所謂智者創物。大士其有焉。若夫諸處俱奉大士寶像。於藏殿前首頂道冠。肩披釋服。足躡儒履。謂之和會三家。佛印禪師(了元)為王荊公贊其所收畫像曰。道冠儒履釋加沙。和會三家作一家。忘却率陀天上路。雙林癡坐待龍華。又列八大神將運。轉其輪。謂天龍八部也。又立保境將軍。助香火之奉。謂是在日。烏傷宰也。茲三者[弓*ㄆ]錄無文(錄六卷。弟子結集。進士櫻頴修定)。不能自決。直俟龍華會上。庶可問津耳。抑甞究之。大士既示迹同凡。則其所服者。必隨當時在家之服。況蕭梁既廢五斗米道。專奉西聖之教。當時衣縫腋者。亦多歸向真乘。又何俟大士冠履加沙。以和會之耶。承訛襲舛。若是者多矣。復何恠乎。復次精舍所踞。號曰仁祠。式警羣迷。聿形悲濟於彼坊佐。或臨江湖川。澤汙沼隄防之處。多有因高就下。普化博施。捐以為放生池者。濫觴雖兆於真經。滲漉實推於佛隴。自天台海曲買滬梁之地綿丘三百里。敷奏王家。全宥潛蟄。因艸菴日海上漁人截流一網。巨尾孅鱗。皆為所有。一日何止萬死耶。智者甞[井*刃]放生池於海涯。當其放之也。則為授歸戒。說大法。然後縱之海中。圉圉洋洋得其所也。而不知日活幾千萬億乎。智者沒。至唐末。中國台道漸息。而海東諸國極熾。忠法師謂智者緣在此方。而道敷于海東者。此必放生諸魚所致耳。聞者莫不笑之。以余觀之。其語若誕。教理有憑。流水十千天子。即脫魚報。豈非此乎。中興以來。祥開延慶。化廣葛川。金塘大堤。歌於劉禮部之頌溍潯淥浦。酬於王丞相之恩。故教行錄．金園集。各有放生儀軌。鱗番疊幅。率土化之。佛生之旦。眾大和會。浮泛綵鷁。演唱竺墳。悟流水勝因。識啣珠善報者。舉袂揚塵。揮汗成雨。固不待於百年而後。勝殘去殺也。況動以祝聖為名。則憂國愛君。顧不韙歟。復次伽藍中事有若微。而所繫至大者。刻漏是也。正因出家。必有眾法。禮念而不失限。齋粥而不愆期。皆眾法之微者也。滁陽慶曆集施昌言贈開化覺詩。坐久銅蓮。幾番沈注。遠公以山中不知更漏。乃取銅葉為器。狀如蓮華。置水之上。其底沈水。半之乃沈。每晝夜一十二沈。為行道之節。此與釋氏要覽釋蓮社名義大同。若夫允合眾論。推窮理道。則有沙門瑞新之壺。更記文曰。湛盧制鐘無聲。陸斷犀兕。將補履不如兩錢之錐。賢丈人預半千之曆數。是其興亡。若風雨司晨。不如僆鶤之口。夫物無全用。人難盡善。故尺短寸長。蓍龜誠不能知。事亦可信也。吾黨謹先人之遺訓。粥則見乎掌文。齋則過午不食。奈屏居丘園。凡陰霾晝起。密雲夜作。而秉爨者耳不聞銅烏之聲。目不辨曦轡之位。時有失節。一夫失準。多士咸苦。余病之亦舊矣。乃創一石壺。連足高一尺過半。廣二尺許。壺內有水。水外有山。山有十二峰。外間列小峰亦十