會正資持二派焉。竊甞究之南山祖師。洎大莊嚴寺恭禪師.西明寺真懿律師共定。東回北轉以為右遶。且引俗中城門東入西出以為誠證。因艸菴又引右祖右脇。及右回詮善聖髮右旋。三義證之。顯自我右。若夫涅槃。金棺右遶。拘尸謂自東而南。此特譯人誤耳。況大論謂日月星辰。二十八宿。常從東方至南方至北方圍繞須彌山。顯然不達天道左旋日月右旋之義(晉天文志)。則其所譯之誤。又甚於涅槃後分矣。曷足憑乎。彼金總持。三藏所判。亦本大論之文耳。
艸菴又謂。嘗聞宿德曰。右繞或錯。經有神祇。咸怒之說。實心學佛者。幸察之。若夫三衣或挂止肩上。或埀左臂上。總持雖判以右會覆肩。次將衣角遶於左臂。然資持一宗。有律文短量之說。則又不可專用會正為斷也。僧祇部者。法顯.賷歸諸師判注云。是根本大眾所傳非是百載五宗也。今疑其未可何耶。所覽僧祇現本止三十卷。文因有數疑。一.本小而末大。(諸部文多僧祇卷略)二.中不含五部意。三.不應大集懸記。
元照
字湛然。號安忍子。餘杭唐氏。母竺。幼依祥符東藏鑒律師。十八通經得度。學毗尼。冰寒藍出與擇瑛。從寶閣神悟謙。謙曰。近世律學中微。失亡者眾。汝當為時宗匠。蓋明法華以弘四分。吾道不在茲乎。乃博究諸宗。以律為本。從廣慈受菩薩戒。戒光發現。頓漸律儀罔不兼備。南山一宗。赫爾大振。披布僧伽棃。振錫擎鉢。乞食于市。曰。吾佛葢爾。學者羞為之乎。習俗駭異。楊無為贊曰。持鉢出。持鉢歸。示人長在四威儀。遵佛入廛時不識。虗空當有鬼神知。
主法慧.大悲.祥符.戒壇.淨土.寶閣.靈芝.崇福凡三十年。眾常三百。義天求法。為提綱要幾三千言。請歸鏤板。授菩薩戒。幾萬會。增戒度人六十會。甞言。化當世無如講說。垂將來莫若著書。撰述資持記濟緣記行宗記應法記住法記報恩記十六觀小彌陀義疏及刪定尼戒本共百餘卷。芝園集二十卷。每曰。生弘律範。死歸安養。平生所得。惟二法門。其他述作。從予所好。(樂邦文類禮懺儀自序)施貧。授戒。追福。禳災。應若谷響。政和六秋。
命諷普賢行願品。舍枕舉首。若有所見。趺坐而絕。湖上漁人聞天樂聲。壽六十九。臘五十一。得法.用欽等五十人葬寺西北。諡大智塔曰戒光。祕撰劉壽銘曰。一切諸佛悲愍眾生。說法度人。其書無量。流傳震旦。為一大藏。凡此經論。雖皆世雄為之宗導然。或出於菩薩.羅漢及諸天人。宣演對揚。佛為印可。未必皆佛語也。唯毗尼之學或大.或小.或廣.或略。皆出金口。親為埀範。文殊已下。莫措一詞。猶云前著為律。後疏為令。世輕世重。雖若不同。
然惟天子令之。然後天下守之。月為之說。事為之制。隨時陳戒。因犯立文。根鈍.根利。雖若不同。然惟諸佛戒之。然後四眾遵之。是教不亦大乎。贊曰。端嚴具足相如其心。耿介孤高心如其相。謂方則圓。若拘而放。不持不犯。人天歸向。李詠史曰。道繼。
偈加趺化湖上。俱聞天樂聲。玅生□□□終說□□暉宗師也。久侍以眾首。繼席主杭□□□。得度□□揭日月。遂與大智杭衡資。稟質□□□□。道若□□寅首夏設供作安養。別命諷彌□□□□觀。庚□□弟子梵忠.有贇.法孫.智珣.惟定□□□□四十。
密教思復載記
顧六道而常悲。育四生而為子。覺皇盛心。其欲躋天下於仁壽者。尚無間於含靈.蠢蠢之徒。而況於齊類乎。故援溺救鬥。方便多門。奈何羣生薄祐。密教陵遲。切於護世者懷憤歎息久矣。甞觀道三藏行事。則此土不為無人。而道之後無聞焉。亦應感之未逮也。撰密教載記。
金剛智
西域王種。出家傳龍智阿闍棃法。初金剛薩埵受毗盧遮那佛(法身梵語翻徧一切處。唐僧却作他報譯。荊溪斥法報不分。二三莫辨。)瑜伽最上乘義。數百歲傳龍猛。龍猛又數百歲傳龍智。而師世之。開元七年抵南海廣州。以聞詔入見。館大慈恩。夏旱。詔禱雨。結壇圖七俱胝像。約像開眸。即雨。閱三日。像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須沛雨。詔褒之。明年。辭遊鴈門不允。遷薦福。容止凝眸。喜慍不形於色。人莫測其量。所至必作結壇灌頂道場。
二十年八月。告其徒曰。白月圓時。吾其逝矣。至期旋繞毗盧遮那像。頂貝葉趺坐而寂。諡灌頂國師。塔伊川。中書杜鴻漸碑。法傳不空。
不空
西域人。幼隨叔父觀光。上國待以梵僧。莫[弓*ㄆ]姓氏。賦性聰朗。博觀經論。金剛智來。從之。傳瑜伽義。天寶五年召至。
左旋