寶巖。與朗禪師友善。師以白犬馳書。朗以青猿回使。是年正旦。自塑像竟。即澡衣趺坐。說偈而化。師自稱住世已一千七十二年。自魏晉間。抵此土。計之亦歷四百餘載(五燈會元)。○二月駕幸洛陽宮。奘法師陪從。四月駕幸明德宮。奘亦陪從。五月勑奘還積翠宮番譯。九月表請。入嵩山少林寺譯經。手詔不允。
戊午(三)
二月奘隨駕還京○四月帝召僧道。入內論義。法師會隱。立五蘊義。法師神泰。立九斷知義。道士李榮黃壽。不知名義茫然。雖事往返。而牢落無歸。遂勑道士立義。李榮立道生萬物義。法師慧立。以此道為是有知。為是無知問之。榮曰人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沉。叢雜混生。則是無知矣。據佛窮理盡性之教。則萬物是業。眾生以業力故。所感不同。吾子不識。妄言道生。道實不生。一何可憫。榮無對赧然下座。次道士黃壽登席。立老子名義。法師會隱奏曰。壽不知諱忌。豈可對陛下。而公談祖諱。壽亦慚汗而止。於是慧立對帝。廣宣因緣諸義。帝悅而罷。少選敕內給事王君德。語道士。何不學佛經。於是榮等羞縮。為之氣塞(論衡)○六月十二日。上剏西明寺成。十三日帝出綉像長幡。送往安奉。尋即下勑。召僧道七人入。帝幸百福殿。內官引僧東道西。俱時上殿。帝曰。佛道二教。同歸一善。然則梵境虗宗。為於無為。玄門深奧。德於不德。師等學照古今。業光空有。可共談名理。以相啟沃。復各賜坐。又勑云。法師可一人登座開題。時道士張惠元奏云。周之宗盟。異姓為後。今日立義。道士不得不先。又夷夏不同。客主位別。望請道士於先上座。帝沉默久之。慧立奏曰。我佛德高眾聖。道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺。唯佛一人。此地未出娑婆。即是釋迦之兆域。惠元何得濫言客主。妄定華夷。陛下屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。書云。皇天無親。唯德是輔。惠元邪說。未可為依。勑云好。可更遞上。仍僧為先。時會隱昇座。立無畏義。道士七人。各陳論難。無足敘之。次道士李榮。開六洞義。擬佛之六通。立昇論席曰。夫洞者。豈不於物通達無擁義邪。答云是。難曰。若使於物無擁。未委老君得洞否。答云。老君上聖。何得非洞。立曰。若老君於物通洞者。何故云天下大患。為吾有身。使吾無身。吾何患也。據此則老君。於身尚礙何能洞於萬物。榮無對。乃云。榮在蜀日。久聞師名。共師俱是出家人。莫苦事非駮。立曰。先生此語。似索孤息。在外則可敘暄涼。此席則須定邪正。所云同是出家。然檢形討事。焉可同耶。先生鬢髮不剪。褌袴未除。手把桃符。腰懸赤袋。巡門猒鬼。歷巷摩兒。本不異於淫祀邪巫。豈得同我清虗釋子。榮怒云。汝若以剪髮為好。何不剔眉。一種是毛也。立曰。一種是毛。剔髮亦當剔眉。卿何為角髮。而不角髭耶。榮無以對。帝大笑。諸僧辭退。勑云好。遂散還寺觀。慧立自永徽元年參譯。頻登闥贊。潔齋行道。所以導達功業。光輝論道。咸立之力也。立本幽州僧。故帝頻告奘云。幽州僧大好。至七日內勑鴻臚卿韋慶儉。補充西明寺都維那○七月詔迎奘法師。入居西明寺○十一月。上以冬雪未降。召僧道祈之。因勑僧道。入內於別中殿講道。道士李榮。立本際義。法師義褒難之辭屈。榮乃忸怩下席。勑令褒登座。褒乃立摩訶般若波羅蜜義。道士張惠元辨難又辭屈。復有姚道士。覆難數番。亦吞聲無難。李榮復進。褒俱挫之。帝大悅(論衡)。
己未(顯慶四年)
撫州刺史祖氏。以亢旱。率官庶香花。步往二十里。於東山迎行像(其像本潭州失之。尋其行路現二跡長三尺。相去五百里)。其情虔篤。三人捧之。飄然應接。返還州寺。雨下沾足(珠林)○是年曇逞津師示寂。逞每好放生。忽有多人著赤衣多鬚來云。是綿竹所放生者。自此廣化立放生池。諸州凡造一百餘所。又益州甘亭神威力嚴惡。經祭難紀。忽下巫語。欲逞受戒。乃將佛像。在神下座。于時神影。自移本處。向佛下座。逞為受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先主朝受戒。所以蜀川神所逞行至者。皆為受戒。由此道俗歸依。又於綿竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣。造三百尺大像。祈求甚靈(本傳)○十月制以玉華宮為寺。追崇先帝。詔奘法師居之。
庚申(五)
禪師善伏(一名等照)生即白首。出家聽講。深於觀行。多為鬼神授戒。竝斷肉祭。由是人神敬仰。屠漁改業。市無行肆。是年坐逝○三月。西明寺靜之禪師遷逝。甞鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若心經萬遍。恰至五千。肉鈴便落(本傳)○奘法師。於玉華譯般(若經)○駕幸東都。勑召僧義褒慧立等赴洛。遂至合璧宮見帝。敘論稱旨。勑停東都淨土寺。褒即於彼講大品三論。光價逾隆○八月勑召僧靜泰。道士李榮。在洛宮中。帝問僧老子化胡經之由。泰奏云。據晉代雜錄。及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮。與沙門帛祖對論每屈。浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。又搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之過。復與李榮辨難數番。榮屢辭屈。榮又云大道老