中邑之產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。物生遠域。尚於此而為珍。道出遐方。獨奈何而可弃。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏。而計親疎乎。況三千界內。中在彼域。不在此方矣。傅計詩書所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫天文曆象之秘奧。地理山川之卓詭。經脉孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶。有時而徵矣。察其行用。而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。彼用捨之。先後非理。教之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。脩多晚至而當替。人有幼噉藜藿長餘。粱肉少為布衣。老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。傅譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋曲言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。抑又死生無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書。何因類於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傅謂佛是妖神。寺為淫祀。此其未思之甚也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以降天帝之高心。摧天魔之神力。自昔東漢。至我大唐。代代欽崇。賢賢敬奉。至于宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。竝稟教而皈依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。夫大士高僧。觀於理也深矣。明主賢臣。謀於國也至矣。而歷代寶之。以為大訓何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎乎。且大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福之難常。命川流而電逝。業地久而天長。三途極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以翱翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂也。傅引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。余昔同此惑焉。今悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落髮損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以為過。夫聖人之教。有殊途而同歸。君子之道。或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。托採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮。莫甚於斯。而仲尼稱為至德。何也。雖迹背君親。而心忠於國家。形虧百越。而德全乎三讓。故泰伯弃衣冠之制。而無損於至德。則沙門捨搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道歸心。願君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。延歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。傅云。趙時梁時。亦有僧反。況今僧尼無律者眾。此又不思之言也。若以昔有反僧。而廢今之法眾。豈得以古有叛臣亂民。而棄今之士夫黎庶乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服為非。豈是世尊之咎。但以人稟頑嚚之性。而不遷於善。非是經開逆亂之源。而令染於惡。何因怒惡而及善。咎人而棄法。人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。切篤信于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。肅奸回以清大教。所深願矣。傅云。未有佛法之前。人皆淳和。世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。而一毫之盜。佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心服而色愧。避席而謝曰。僕以習俗。生常違道自佚。忽於所未究玩。其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠質。豁然神悟。而理攄足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於今日矣○其通命一篇。以佛之所云業也。儒之所謂命也。命係於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業而厚薄。原始要終。合而通之。尤為警絕。空有一篇。廣明頓漸。遍析色空。洞徹精微。辭多未能具載(弘明集)。
太宗
丁亥(正觀元年)
帝自即位。欽奉慈門