而斬之。臨終詩曰。幻生還幻滅。大幻莫過身。安心自有處。求人無有人(僧傳)。
庚辰(武德三)(鄭)(夏)(梁)(梁王)(滅定揚)(吳)(楚)
帝初造靈仙寺(庶子李百藥製碑)。又造會昌寺。勝業寺。慈悲寺。證果寺。集仙尼寺。造像書經備修淨福。又捨舊第。為興聖寺。并州造義興寺。竝堂宇輪奐。像設嚴華。又為太祖元皇帝。元貞太后。造旃檀等身像三軀。於慈悲寺供養(辨正論)○帝制十大德。統舉僧尼。
辛巳(武德四)(滅鄭)(滅夏)(滅梁)(梁王)(吳)(楚)
六月。有太史令傅弈。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條云。釋經誕妄。言妖事隱。損國破家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門。放歸桑梓。則還淳返朴。李孔之化行焉。疏奏。帝雖信佛。而無果斷。乃下詔問曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。有何利益。幸請釋之。有釋法琳。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辨。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。中天王種。辭恩愛以出家。東夏貴遊。厭榮華而入道。於是毀形以成其志。故弃鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被冤親。以成大順。祐沾幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。背聖教故為損。此其大略也。傅氏所奏。有司不行。弈乃多寫表狀。流布遠近。琳乃著破邪論二卷。用擬傅詞。盡析其謬。朝野咸誦之。琳又上啟儲后諸王及公卿侯伯等。故弈奏狀因之遂寢(釋教錄)。
壬午(武德五)(滅梁)(滅楚)(漢東)(劉黑闥)(吳)
釋法運。常修禪觀。誦七佛呪。救護皆應。社廟鬼神。悉參歸戒。至是化往(本傳)○李大安。被殺死。夢佛像摩其刀瘡。即獲復生(珠林)。
癸未(武德六)(漢)(高□道)(吳)(杜伏威)
時釋慧琳。言事多驗。常供養塑像。忽生鬚三十六。曾為人呪病得差。病者令女賷裙以施。女留衣而送直。琳遙見曰。但將裙來。我不要錢。女驚其聖(僧傳)。
甲申(武德七)(滅漢)(滅吳) (天下一統)
四祖遷住淮西破頭山。攝五祖弘忍出家。初有道者。在蘄州西山栽松。四祖曰。吾欲傳法。汝已年邁。汝若再來。吾尚遲汝。道者遂諾。乃往黃梅縣。周家女子托生。女子初在溪畔浣衣。道者告欲寄寓。女有許諾之意。歸而有孕。父母惡而逐之。女無所歸。傭紡里中。已而生一子。以為不祥。因拋於水中。明日見之。泝流而上。遂舉養之。隨母乞食。至七歲。四祖出逢之。喜而問曰。子何姓。曰姓即有。不是常姓。曰是何姓。曰是佛性。曰汝無姓邪。曰性空故。祖知其不昧。乃求於其母。携歸出家(五燈)○禪師僧定卒。師初感風癘。禪坐數年。所苦忽消。身首圓淨。眉長數寸。乃成奇相(本傳)。
乙酉(武德八)
二月。帝釋奠於國學堂。置三座擬敘三宗。召三教學者雲集。釋慧乘登座。高張義網。王臣悅服。又道士言。道能生佛。佛由道成。乘曰。佛出周初。聃生周末。相去三十許王。所經三百餘載。豈有昭王時佛。而退求敬王時道哉。道士曰。靈寶經。有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。五帝之前。未聞天尊之道。三王之季。始有老聃之名。漢景已還。方興道學。窮今討古。道者為誰。案周易一陰一陽之謂道。此理數之道。何能生佛。豈有頭戴金冠。身披黃褐。鬢垂紫髮。手執玉璋。別號天尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既烏有之說。玉京本亡是之談。謬之甚矣。言畢下座。舉朝屬目。道士一眾。默然而退(舊史及僧傳)。
丙戌(武德九)
傅氏毀佛不愜其情。重施密譖。搆扇黃巾。用為黨類。道士李仲卿。上十異九迷論。道士劉進喜。上顯正論。皆貶量佛聖。眩惑君心。至是弈前後七上疏。請除釋氏。帝春秋高。而優柔無斷。四月帝以其疏。付群臣雜議。大臣皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡。冥助國家。理無廢弃。獨太僕卿張道源附奕。稱其奏合理。宰相蕭瑀。庭斥奕曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。佛逾城出家。逃背其父。瑀非出於空桑。而返尊無父之教。臣聞非孝者無親。瑀之謂矣。瑀合掌曰。地獄正為此人設也(唐史)○帝復以奕疏。頒示諸僧。時釋明槩。乃作決破傅奕謗佛毀僧事八條。釋法琳。又著十喻九箴。破李仲卿十異九迷之謬。門下典儀李師政。著內德論三篇。皆陳佛化之益○時傅奕云云未決。及諸僧著論。合李黃門內德論。同進于朝。帝由是悟。奕等譽道毀佛。為協私大臣。不獲已。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉○五月辛巳。詔曰。釋迦闡教清淨為先。遠離塵垢。除去貪欲。所以弘宣勝業。修植善根。開導愚迷。津梁庶品。是以敷演經教。撿括學徒。調伏身心。捨諸染著。自大覺遷謝。道法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規自尊高