左旋
是年安至越州。至一家喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歡喜。父母異之。引安設食。其父言。見此女生時。髮如雉毛。因以為名。安大笑。為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親從之。為講涅槃。聞便領解。至後三卷。茫然不了。時年十四。便就講說。遠近歎服。因斯躬勸。從學者眾矣(僧傳)○後梁僧遷。為荊州大僧正。恂恂七眾。不齊而成。自晉置僧司。迄茲四代。求之備業。罕有斯焉。四年四月遷逝。壽七十九。師初年弱冠。便誦法華。數溢六千。
定中親見普賢。香光照燭。仍降摩頂云(本傳)。
甲午(三)(十三)(六)(五)
五月周武帝。惑於道士張賓等妖言。惡黑衣之讖。乃欲偏廢釋教。因大集百僚。命沙門道士辨優劣。且云。長留短廢。預令道士張賓飾詭辭。以挫釋子冀。即其義負而擠之。時法師智炫對帝抗酧辭吐精壯。帝意賓不能制。即逞天威垂難辭。左右叱炫。聽制旨。炫安詳應對。陳義益高。帝有難曰。佛法有三惡。一納耶輪生羅睺。主不淨。二食三淨肉。法不淨。三比丘犯重。眾不淨。道無此也。炫曰。陛下所引蓋權教。爾道門三惡。又甚於此。一天尊紫微宮。
常侍有五百童女。主不淨。二章醮請福。鹿脯百斤。清酒百斛。教不淨。三道士于吉亂。常姜斌犯法。代代有之。眾不淨也。僧眾造罪。乃欲除法。豈以臣叛子逆。遂欲空於大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡也。帝動色。下座羣臣。莫不欽嘆。帝既不能屈。至十七日詔下。遂兼道教廢之(僧傳)○帝置通道。觀凡僧道有學業者。皆召為學士○帝以釋道安。宿望欲官之。安竟不就。
尋卒于周。世有遺誡九章。在本傳。甚有激勵之文。辭多不載○法師靜靄。初開講終南山。山本無水。忽有虎跑飛泉。供其用。至是聞詔下。慨然曰。食周之粟。而忘其事。謂之忠乎。即詣闕求見。帝引對極陳毀教禍福報。應帝為改容。顧業已成。既行之詔不可返。因謝遣之。藹退而泣曰。大教阨塞。吾何忍見之。遂遁入終南山。帝尋欲官之。遣衛士求藹。藹聞徙入太乙山。衛士不獲而返。藹以法滅。號泣七日。夜聲不絕。撰三寶錄二十卷。自藹入法繒纊皮革。
一無踐服。唯履毳布。終于報盡。至宣政元年七月。告弟子曰。吾生無補于世。將事捨身。因自條其肉。布於石上。引腸胃掛于松枝。五臟皆外見。餘筯骨手足頭面咼折都盡。以刀割心。捧之端坐而逝。餘骸竝無遺血。但白乳傍流疑於石次○襄州副將孫哲。毀檀溪寺金佛像。融毀未畢。哲即堛然仆地失瘖。直視四肢不舉。至夜便死(感通)○是年六月。有民部侍郎任君者。與府屬宴次。仰見雲間。有物五六段。隱隱而沒。一最小者。翔空如幡。俄墜其所。
任君取視之。乃般若經第十九卷。自火焰間出。而不燼者。因祕之。後宣帝復教。任乃奏上。蓋帝年十九云○齊釋圓通在鄴寺。以涅槃為業。武平四年。夏講有客僧。因疾投寺。通延之房中。經理湯藥。仍持酒飲之。夏滿病愈。辭曰。前以酒見。及非正理也。從今宜斷。曾往鼓山石窟竹林寺否。當相訪也。是夏通昇山。初見老公。逐其同侶。唯通獨往見林木深茂間。南嶺上。有吟誦聲。其客僧乃披林出。引入其寺。金碧逈異。又引見大和尚及諸僧。通欲求住。
和尚未許。通怏快而別。行一二里。返顧惟峰崿耳(僧傳)。
乙未(四)(十四)(七)(六)
後梁孝明帝。文明在政中興大寶。復梁社稷。光被生民。於荊州。造天皇。陟屺。大明。寶光。四望等寺(辨正)○陳宣帝。造七級大塔○陳沙門智周等十一人。往西域求經(三寶經)○天台智者大師智顗。字德安。姓陳。荊州人。眼有重瞳。七歲聞誦法華。便能憶記。十八出家。及謁大蘇山思禪師。即示普賢道場。為說四安樂行。師入觀三夕。便悟法華三昧旋陀羅尼。及學成往辭。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南岳。顗便詣金陵。在瓦官寺。
創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等。明時貴望。竝稟禪旨。自是隨處闡化。道俗歸敬。甞夢登高山。見一僧以手招之。門人曰。此天台山也。是年九月。領徒至天台山。定光出迎曰。憶昨相招否。師驚異而禮之。光曰。此處金地。吾既有之。佛隴北峰。螺溪銀地。宜居行道。於是師開山創庵。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方摠一。當有貴人。為師立寺矣。北峰螭魅百端驚惱。師定忍不動。所感即滅。陳宣帝。以師為國之望。割始豐縣。調以充眾費。蠲兩戶民。
用供薪水。師之夏講。眾見三道寶階。從空而降。數十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。
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