堪嚼石蓮。問。曾行脚麼曰。早年參祖道。問。見誰來。曰。末後見同安問。還記得同安句麼。曰。對客不曾談俗話。水清魚現不吞鉤。問。忽遇拏雲攫霧底來時。又且如何。曰。離鈎三寸君須記。莫學凡流取次看。公即炷香設拜。留偈云。百歲光陰欠四年。危然頹坐老林泉。眼明尚可穿針線。齒硬猶堪嚼石蓮。早歲遍參諸祖道。晚年別得一枝禪。不因過後來相訪。爭得囊中出少編。
文潞公。呂申公。為荊南提舉。見浩布裩。以書薦浩於州太守。偶大陽虗席。遂致之。未幾。無盡致書云。久渴教誨。恨以聀事所拘。不得親炙。浩見書云。吾非死人也。乃携杖往荊渚。見無盡。後公請住玉泉。開堂。眾官畢集。浩升座。顧視大眾云。君不見。良久。又云君不見。無盡操蜀音曰。和尚見。浩應聲曰。但得相公見。便了下座。
公在江寧府戒壇院。閱雪竇拈古。至百丈參馬祖因緣云。大冶精金。應無變色。忽投卷曰。審如此言。臨濟豈有今日也。頌云。馬師一喝大雄峯。聲入髑髏三日聾。黃蘗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。舉似平和尚平後致書與公曰。去夏閱臨濟宗派。深知居士得大機大用。乃求前頌藁。公再以頌寫寄之。吐舌耳聾師已曉。槌胷只得哭蒼天。槃山會裏翻筋斗。到此方知普化顛(大觀三年)。
公著昭化院記云。天華嚴之為教也。其佛與一乘菩薩之事乎。始終一念也。今昔一時也。因果一佛也。凡聖一性也。十方一剎也。三界一體也。正像末一法也。初中後一際也。以十信。為入佛之始。以十地。為成佛之終。十住。十行。十回向。十地。十一地。謂之五位。每位具十者。以波羅密為主也。凡五位之因果。各五十。加本位之五因五果。為一百有十。所以成華嚴世界之佛剎。善財童子之法門。華嚴世界一百一十。而加一何也。一者。佛之位。萬法之因也。五位者。所標之法也。善財者。問法而行之人也。五十三勝友者。五十則五位也。三則文殊。普賢。彌勒也。此經也。以毗盧遮那為根本智體。文殊為妙慧。普賢為萬行。方起其信而入五位也。則慧為體。行為用。及其行圓而入法界也。則行為體。慧為用。體用互參。理事相徹。則無依無修。而果成矣。故歸之於後佛彌勒。十信以色為因者。未離色塵也。十住以華為因者。理事開敷也。十行以慧為因者。定慧圓明也。十回向以妙為因者。妙用自在也。種種名號者。智體之異名也。大悲廣濟謂之海。除熱清涼謂之月。普雨法雨謂之龍。包含萬象謂之藏。因果同時。處世不染。謂之蓮華。摧邪見正。而不動。謂之幢。性願普薰。謂之香。無為極成者天也。無方而應者神也。無外而大者王也。無垢謂之摩尼。漉沉拯溺謂之網。高顯挺特謂之莖幹。開敷覆蔭謂之花葉。含育利生。謂之宮殿。觀照六根。謂之樓閣。無畏謂之師子。超塵謂之臺榭。出俗謂之比丘。入廛謂之居士長者。同乎外道。謂之仙人婆羅門。慈而無染謂之女。以悲生智謂之母。此華嚴事相表法之大旨也。至於一字含萬法。而遍一切。其汪洋浩愽。非長者孰能抉其微乎○居士位至極品。晚年好佛重道。建華嚴閣。設齋醮會。釋子黃冠。紛紛趍之。道士教化。令誦金剛經。為之結般若緣。故云。財法二施。遇僧勸看道德經。使互相知有也。然護教之心。真如是耳。
文靖公龜山楊時。為東林總禪師友善。每謂師曰。禪學雖高。却於儒學。未有所得。師曰。儒學緊要處也。記得些。且道君子無入而不自得。得箇什麼。公默然總又與公言十識。第八菴摩羅識。唐言白淨無垢。第九阿賴耶識。唐言善惡種子。白淨無垢。即孟子之言性善。性善則可謂探本言。善惡混。乃是於善惡未萠處看。公然之。於是服膺(本傳)。太史黃公庭堅。訪道於黃龍晦堂心禪師。師遂舉以我為隱乎。吾無隱乎爾。公如何會。公擬議。師云。纔擬議便成剩法。公箋注至再。師不然其說。時秋香滿院。師曰。聞木犀香乎。公曰聞。師曰。吾無隱乎爾。公領解曰。迷時今日如前日。悟後今年非去年。喫飯着衣誰不會。何須要會祖師禪。師頷之。
觀文王公韶參晦堂。謂有趣入。師曰。性與天道。不可得而聞也。公如何趣入。公偈答云。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠欲上天。却向空中平放下。四稜蹋地恰團圓。師首肯之○朱世英見心禪師。問曰。君子不幸。小有過差。而見聞指目之不暇。小人終日造惡。而不以為然。其故何哉。晦堂曰。君子之德。比美玉。焉有瑕生內必見於外。見者稱異。不得不指目也。若夫小人者。日用所作。無非過惡。人安用言之(章江集)。
王正言為江西漕。久參晦堂。不契。一日問曰。得和尚甚深法者何人。師曰。雲岩新長老。王謁新問曰。甞聞三緣和合而生。又聞即死即生。何故有奪胎而生者。某實疑之。新曰。如正言作漕。隨所至處。即居其位。還疑否。曰。不疑。新曰。此既不疑。彼何疑耶。王於言下領解。
觀文王公。撰臨濟正宗記曰。敷陽子學聖人之道者。遇今黃龍心禪師。知釋氏之道。有足尊者焉(云云)。夫仁義道德之原。皆自我出。非有假借傍助待人而後得也。不知其本。則觸途妄發。終亦無所至。古人謂。道之大原出乎天。天豈有儒釋之別哉。