除餅果。而取書疏。眾共歎異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西。郡太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。師曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經。欣其文名。重其義旨。就檢讀誦。迷悟轉分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數年。略通持犯。迴聽成實。傳授忘倦。不恡私記。須便輒給。研心所指。科科別致。末又聽韶法師講。偏窮旨趣。武陵王聞師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心。本無文疏。始役情思。抽帖句理。詞義洞合。聽者盈席。私記其言。因成疏本。廣行于世。後還涪川。開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正。十室而九。又鈔集醫方。療諸集苦。或報以金帛者。一無所受。便有銜義懷德者。捨俗出家。或緣障未諧者。盡形八戒。師雖道張井絡。風播岷峩。而志意頹然。唯在通于正法。誠心標樹。不競人物。見大集一經。未弘蜀境。欲為之疏記。使後學有歸。乃付著經律。就山修纘。而眾復尋之。致有煩擾。再稔方就。一無留難。初至虗空藏品。于義不達。閉目思之。不覺身上空中。離牀三四尺許。歘然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難擬矣。
實海
閬中龔氏子。少出家。有遠志。承揚都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依雲法師聽習成實。旁經諸席。亟發清譽。乃引眾別講。徒屬兼多。于時梁高重法。自講涅槃。命師論佛性義。便昇論榻。雖往返言晤。而執鍮鉐香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鍮不執。師應聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸驚嘆。及後還蜀。住謝寺。大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡。敬愛無已。每就師宿。請談玄理。乃忘晝夜。至旦王將盥手。日影初出。王曰。日暉粉壁。狀似城中。風動剎鈴。方知寺裏。其晨車葢迎王。馬復嘶鳴。師曰。遙看葢動。喜遇陳思。忽聽馬鳴。慶逢龍樹。相與欣笑而出。王昇車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辨給無方。為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮方。彌加深敬。越于恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾將逝矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。當露屍以遺鳥獸。及建德之年。果被除屏。今院宇荒毀。唯餘一堂。容像存焉。
智方
資中人。其先東吳。遠祖宦于西蜀。遂乃成家。童稚出家。依州郭龍淵寺輪法師處。早與寶海周旋。同往揚都雲法師座下。而機辯爽利。播名揚越。每講商略詞義。清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者。常數百人。初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了。乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚莊嚴。至如彌天七級。共日月爭光。同泰九層。與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓桷則側布蓮花。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳聞目見。庶可聯衡。錄得者秘以賷歸。益部嗚呼嗟嘆。為驚絕。故其語出成章。狀如宿構。寶海頻來擊難。發其聲采。故海問曰。三變此方。改穢成淨。亦能變凡成聖否。答曰。化佛甚多。狹故須廣。凡聖自爾。何勞改變。又難。若爾則六十小劫。謂如食頃。但是聖睹。凡不能睹。凡聖俱睹。凡望俱聖。師笑曰。高座何曾道此。乃是自道自難耳。海覺言失。乃調曰。三隅木斗。何謂智方。尋聲報曰。瓦礫洿池。那稱寶海。眾大笑而散。及疾甚。海恒來看慰。乃謝曰。智方不能攝養。致此沉痾。仰勞仁者數來垂問。願生善見。常與同遊。俄而異香滿室。中夜卒于益部。年九十餘。
玄續
姓桑。成都人。出家既久。經綸道業。涅槃成實。所學之宗。常講法華。導引蒙曉。然風彩高峻。容止方複。言談之際。機候變通。達外書。工艸隷。時吐篇什。繼美前修。又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來與語。愛而狎之。至于侯王雄伯。名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高。辯洽電疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博學機關。當時絕偶。往參談敘。文集相示。平仲尚之。從容曰。仰承高懷。蔑略諸貴等。今蒙禮顧。深愧非人。師曰。諸貴驕蹇。須以驕蹇對之。明公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師從來不爾。今日忽然。疑是虗談。恐非實錄。答曰。貧道待公之虗實。亦如公遇續之實虗耳。相與驩笑。嘗為寶園寺製碑銘。中有彈老莊曰。老稱聖者。莊號哲人。持螢比日。用岳方塵。屬有祭江道士馮善英。過寺禮拜。見而惡之。謂師曰。文章各談其美。苦相誹毀。未識所懷。若不除改。我是敕使。當即奏聞。師曰。文章體勢。非爾所知。若稱敕使。欲相威愶者。我寺內年別差人當莊。此是敕許。亦是敕使。卿欲奏我。我當莊人亦能奏卿。英雖大恨。無如之。
道基
姓呂氏。河南東平人也。素挺生知。譽標岐嶷。年甫十四。負帙遊于彭城。博聽眾師。隨聞成德。討論奧旨。則解悟言前。披析新奇。則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推。前修仰上。隋太尉尚書令楊素。負材經國。任總權衡。嘗奉清猷。躬申禮敬。敘言命理。噎歎而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自見名僧。罕儔其匹。即請于東都。講揚心論。既夙承風駕。體預當衢。遊刃眾部。玄機秀