。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。哀求悔過。即願出家。祖遂與金云。汝且去。恐徒眾。翻害於汝。他日可易形而來。吾當攝受。行昌稟旨。宵遁。投僧出家。具戒精進。
一日憶祖之言。遠來禮覲。祖云。吾久念汝。汝來何晚。云昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子曾覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為解說。祖云。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法。分別心也。云和尚所說。大違經文。祖云。吾傳佛心宗。安敢違於佛經。云經說佛性是常。和尚却言無常。善惡諸法。乃至菩提心。皆是無常。和尚却言是常。此即相違。令學人。轉加疑惑。祖云。涅槃經。吾昔聽尼無盡藏誦一徧。便為講說。無一字一義。不合經文。乃至為汝。終無二說。云學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖云。汝知否。佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法。若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常有不徧之處。故吾說常者。正佛說真無常義也。佛此為凡夫外道。執於邪常。諸二乘人。於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂。真我真淨。汝今依言背義以斷滅無常。及確定死常。而錯會佛之圓妙。最後微言。縱覽千徧。有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛說有常性。不知方便者。如春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。
祖云。汝今徹也。宜名志徹。禮謝而去。
吉州志誠禪師(凡一)
本州太和人也。初參神秀。秀之徒譏能大師不識一字。有何所長。秀云。他得無師智。深悟上乘。吾不如也。五祖親付衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠去親近。虗受國恩。汝等諸人。無滯於此。可往曹溪質疑。他日皈來。還為吾說。
師聞此語。辭往曹溪。隨眾參請。不言來處。祖告眾云。今有盜法之人。潛在此會。師出作禮。具陳其事。祖云。汝師若為示徒。云常指教大眾。令住心觀靜。長坐不臥。祖云。住心觀靜。是病。非禪。長坐拘身。於理何益。
聽吾偈云。生來坐不臥。死去臥不坐。元是臭骨頭。何為立功過。
師云。未審大師。以何法示人。祖云。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。
聽吾偈曰。一切無心自性戒。一切無礙自性惠。不增不退自金剛。身去身來本三昧。
師聞偈。悔謝。呈偈云。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。
祖然之。尋還玉泉。
廣州志通禪師(凡一)
南海人也。初參六祖。問云。學人自出家。覽涅槃經。僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖云。汝何處未了。云諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖云。汝作麼生疑。云一切眾生。皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。生滅滅已。寂滅為樂者。未審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦不可言樂。若法身。寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用皈體。若聽更生。則有情之類。不斷不滅。若不聽更生。則永皈寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖云。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。色身外。別有法身。離生滅。求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃報吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合。為自體相分。別一切法。為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂涅槃。飜為苦相。終日馳求。佛憫此故。乃示涅柈真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅柈禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。
聽吾偈曰。無上大涅槃圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外見眾色像。一一音聲相。平等如夢幻。不起聖凡見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅柈相如是。吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。
師聞偈踊躍。作禮而退。
西京光宅惠忠國師(凡二十五)
越州諸暨冉氏子。初參六祖。而頓悟心宗也。
示眾云。禪宗學者。應遵佛語。一乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如師子身中蟲。夫為人師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。
示眾云。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞