淨曰。這一喝也有到處。也有不到處。洪忽於言下有省。翌日。因違禪規。遭刪去。時年二十有九。及遊東吳。寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。寄呈真淨。曰。五白貓兒無縫罅。等閑拋出令人怕。翻身趒擲百千般。冷地看佗成話霸。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。自後復閱汾陽語錄。至三玄頌。荐有所證。妙喜老師蓋甞語此。而叢林鮮有知者。夫以文華才辯而掩其道。微妙喜。亦何由取信於後耶。
湖州報本元禪師侍南公於黃檗。一日。為達上座咨聞入室。南曰。既是達了。為甚麼更來。元曰。事不厭細。南曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。元曰。不得一向。南遂行入方丈。元曰。大小黃檗龍頭蛇尾。南笑而已。尋遊東吳。寓姑蘇南峰蘭若。高自標致。放懷泉石。已而。郡將禪崐山慧嚴律居。致元為第一世。追釋南公。凡見僧必首問。人人盡有生緣。作麼生是上座生緣。次問。我手何似佛手。我脚何似驢脚。遂成二偈。曰。相逢不免問生緣。一句當鋒旨最玄。達磨少林遺隻履。却登葱嶺不虗傳。又曰。欲透宗門向上關。須明佛手與驢脚。真金不使假金糚。莫認醍醐為毒藥。元之語錄序次具在。至於真淨問湛堂。語雖異而意同。亦可槩見矣。今叢林先佛手驢脚。而後生緣。殊乖創問之旨。可不辨明哉。
淮南祐上座者。歷叢席最久。而儕輩推重之。客鼎州天王寺。以道自牧。人不得而親踈。居無何。語眾曰。吾去矣。或有謂其戲也。以故迫之求頌。即索毫楮大書曰。來不入門。去不出戶。打破虗空。更無回互。拍手呵呵歸去來。白雲散盡青山露。乃趺坐奄盡。主事以其未錄道具。亟呼撼之。祐復開目舉手以謝曰。不致上累。善為保重。是時郡守蘇公亦往致敬。撫其遺體曰。可謂了事衲僧也。
鴈山能仁元禪師。參妙喜和尚於海上洋嶼菴。風骨清癯。危坐終日。妙喜目為元枯木。一日。以三世諸佛不知有話。徵詰三四。豁然領旨。妙喜有偈嘉賞之。曰。萬仞懸崖忽放身。起來依舊却惺惺。飢餐渴飲無餘事。那論昔人非昔人。元後居連江縣福嚴菴。食指猥眾。日不暇給。庵有伽藍土偶甚夥。遂揭偈於祠。曉之曰。小菴小舍小叢林。土地何須八九人。若解輪番來打供。免教碎作一堆塵。是夕。神致夢於山前檀越。願如所戒。及出世能仁。有示徒偈曰。鴈山枯木實頭禪。不在尖新語句邊。背手忽然摸得著。長鯨吞月浪滔天。元乃洋嶼發明者十三人之一耳。然在當時朋伍中。最號為癡鈍。及其遁跡。神亦遵從。以至應緣。徒尤趨慕。蓋自般若殊勝中來。豈有佗哉。
佛眼禪師。元祐三年。為舒州太平持鉢回自淝川。是時二十一歲。而演和尚將遷海會。佛眼慨然曰。吾事始濟。復參隨往一荒院。安能究決己事耶。遂作偈告辭曰。西別岷峨路五千。幸擕缾錫禮高禪。不材雖見頻揮斧。鈍足難諳再舉鞭。深感恩光同日月。未能蹤跡止林泉。明朝且出山前去。佗日重來會有緣。演以偈送之曰。晼伯臺前送別時。桃花如錦柳如眉。明年此日凭欄看。依舊青青一兩枝。佛眼之蔣山坐夏。邂逅靈源禪師。日益厚善。從容言話間。佛眼曰。比見都下一尊宿語句似有緣。靈源曰。演公天下第一等宗師。何故捨而事遠遊。所謂有緣者。蓋知解之師。與公初心相應耳。佛眼得所勉。徑趨海會。後七年。方領旨。噫。佛眼微靈源。墮死水也必矣。其能復透龍門乎。先德曰。成我者朋友。豈欺人哉。
湖州何山辯禪師。遊方至西京少林。聞僧舉龍門佛眼禪師以古詩發明罽賓王斬獅子尊者話曰。楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲殘笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。默有所契。即趨龍門坐夏。居無何。佛眼舉前話問之。辯擬對。佛眼以手托開。辯趨出。豁然大徹。復回吐露。佛眼拽杖逐之。已而。山門使匃麥太湖。以病不克行。遂還苕谿。菴于峽山。久之。出世天聖。繼遷數剎。甞頌黃龍三關話曰。我手何似佛手。黃龍鼻下無口。當時所見顢頇。至今百拙千醜。我脚何似驢脚。文殊親見無著。好箇玻瓈茶盞。不要當面諱却。人人有箇生緣。從來罪大彌天。不是牽犁拽耙。便是鼎鑊油煎。佛手驢脚生緣。謝郎不在漁船。底事奔南走北。不親祖父田園。一日。葛待制勝仲攜客造其室。坐論天地一指。萬物一馬。袞袞不已。辯不之聽。葛疑而問曰。師謂如何。辯笑而不答。良久。厲聲喚待制。葛倉皇應諾。辯曰。天地一指。萬物一馬。葛欣然曰。須是和尚始得。坐客瞠若。竦然加敬。非所謂具活人手段。能如是乎。
臨川化度淳藏主。乃寶峰祥公參徒之傑者。該洽內典。愽綜外乘。高尚瀟洒。備見于自述山居詩。凡數十解。今記十有二而已。拙直自知趨世遠。疎愚羸得住山深。現成活計無佗物。只有鱗皴枝一尋。屋架數椽臨水石。門通一徑掛藤蘿。自緣此處宜投老。饒得谿雲早晚過。自笑疎狂同拾得。誰知癡鈍若南泉。幾回食飽遊山倦。只麼和衣到處眠。無心閑淡雲歸洞。有影澄清月在潭。此景灼然超物外。本來成現不須參。隨身只有過頭杖。飽腹唯憑折脚鐺。幾度遣閑何處好。水聲山色裏遊行。瓦爐爇處清煙靄。鐵磬敲時曉韻寒。一穿數珠麤又重。拈來百八不相謾。一瓢顏子非為樂。四