家看。來處分明去處端。總是諸人自遮護。先生毫髮不相謾。又貽修漏道者曰。是處叢林走一遭。敲甎打瓦不辭勞。忽然踏著通天竅。始覺從前立處高。又雪中和僧偈曰。蓋覆乾坤似有功。洞然明白又無蹤。其如未識無蹤處。玉屑霏霏落眼中。曾侍郎吉甫甞有詩寄之曰。江西句法空公得。一向逃禪挽不回。深密伽陀妙天下。無人知道派中來。其為名公擊節如此。
潭州智度覺禪師。幼聰慧。書史過目成誦。欲著書排釋氏。惡境忽現。乃悔過出家。因冥誦華嚴經。至現相品曰。佛具無有生。而能示出生。法性如虗空。諸佛於中住。無住亦無知。處處皆見佛。於是悟入華嚴境界。為眾講解于成都。剖發微旨。無出其右。尋以未探禪宗。出峽謁無盡居士於荊南。無盡曰。若向上一著。非蔣山老孰能指南。遂遣書為覺紹介。其略曰。覺華嚴。乃吾鄉大講主。前遇龍潭為伊直截指示。決成法器。有補宗門矣。覺抵蔣山。一日。聞圜悟舉。羅山道。有言時。騎虎頭。収虎尾。第一句下明宗旨。無言時。覿露機鋒。如同電拂。覺恍然。自謂有所證。作偈曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。圜悟見而大笑。翌日。問之曰。昨日公案作麼生。覺擬對。圜悟便喝曰。佛法不是這箇道理。自茲參究。經于五載。閱浮山遠禪師削執論。於廬阜有云。若道有親疎者。豈有旃檀林中却生臭草。須知宗師著著不曾虗發。至是頓釋所疑。乃述偈寄圜悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。回來不怕語聲高。其得樂說之辨。以扶宗振教為己任。非馳騁於駕詞而已。至於宗門統要機緣。無不明之以頌。古今名僧行實。無不著之以傳。雖愽而寡要。勞而少功。既藏于蜀山。豈不壯叢林寂寞之傳耶。
吉州禾山方禪師。元符戊寅歲。至豫章翠巖參禮死心和尚。已而執侍。閱五載。死心既謝院事。寓靖安祐聖琚公席下。唯方與俱。日以禪悅為樂。使方述文而祭。死心危坐一榻。神觀自若。而緇素環侍。其文曰。維崇寧元年。歲次壬午六月七日。參徒比丘惠方。謹以大虗為盤。萬像為饌。致祭于死心和尚之靈。混元之精。廓爾發生。氣孕南方。剛烈煥明。兩踞猊座。祖令嚴行。一旦拂衣。衲子趨瞠。峻機電卷。孰敢論評。入煩惱海。現涅槃城。隨機發藥。省彼狂酲。含光育德。混入枯榮。得大自在。遊戲寰瀛。一法若有。萬像崢嶸。尚亨。噫。死心平生訶佛罵祖。氣蓋諸方。故叢林目為新孟八。及退藏于密。則自處固不輕矣。而於師弟子之間。乃為兒戲事。又豈可以常情測度哉。
翰林學士楊公大年。由秘書監出牧汝州。時廣慧有璉禪師在焉。公至。首謁之。問曰。布鼓當軒擊。誰是知音者。璉曰。來風深辨。公曰。恁麼則禪客相逢只彈指。璉曰。君子可入。公應喏喏。及相與夜話。璉曰。秘監曾與誰語及此事來。公曰。曾問雲門諒監院。兩箇大蟲相咬時如何。諒對以一合相。亦甞自著語曰。我只管看。未審恁麼道。還得也無。璉曰。老僧即不然。公曰。請別道看。璉以手作拽鼻孔勢曰。這畜生。更勃趒。公於言下知有。遂醻酢達旦。自是咨詢經于半載。礙膺之物嚗然而釋。乃與尊宿激揚機語裒而號汝陽禪會集。因自著敘曰。粤以達磨西來。少林壁觀。心燈續照。信衣密傳。逮六世而花果乃成。流諸方而葦麻斯眾。隨機有得。證道同歸。雖性地恒明。而言樞差別。師承異稟。體用致殊。河獸深淺。非觀慧而孰分。城乳醇醨。亦法味之隨變。差毫髮而彌隔。滯筌罘而易分。自南嶽懷讓為曹谿嫡子。讓傳馬祖道一。一傳百丈懷海。海傳黃檗希運。運傳臨濟義玄。玄傳興化存獎。獎傳汝州南院顒。顒傳風穴延沼。沼傳首山念。念傳廣慧元璉。璉於曹谿為十世。爰有俗士。潛心空諦。勤求知識。多歷年所。滯於言句。迷乎物我。羈官之故。宿緣是契。咨詢釆索。渺瀰時序。恍然啟悟。洞見真常。有法昭者。傳法於葉縣歸省。省亦嗣於念。居多集會。形於問答。扣侍座隅。隨時疏錄。屬有好事。傳布襄陽。南雍名區。招提並列。大士間出。一音迭吼。互為主伴。更有醻對。其谷隱紹遠．玉泉守珍。同嗣石門徹。白馬令岳嗣先白馬倫。普寧歸道嗣德山密。正慶惠英．鹿門山主惠昭同嗣雲居齊。凡六大士洎廣教省。並存言唱。用咨提振。仍復討歷遺集。詳求昔範。或盡相善。或虗其對。有別語焉。有代語焉。往哲深意。初心勤請。或教舉其要。或顯其旨。有拈語焉。有垂語焉。躡前以申問者。列為進語。因時而興論者。備諸辨語。後有同參之淨侶。經途之禪客。公齋胥會。精廬環坐。隨方扣擊。尋常應報者。或用掇集以布於同志。凡十有三卷云爾。嗚呼。六一居士謂公以文章擅天下。然性剛勁寡合。觀夫公齋務簡與宗師激揚萃集機語。布於同志。以其所存。實聖賢高致也。
溫州江心龍翔肱禪師。天資嚴重。能蹤跡其師高菴悟公之為人。其偈句亦精妍。叢林頗傳誦之。因謝事龍翔。遊鴈蕩。戲題龍鼻水以見意曰。雨足雲收得暫閑。謾將頭角寄空山。鼻端一滴無多子。引得人人到此間。肱後住筠陽洞山。退寓雲居三塔而終。然雲居乃受道之地。流行坎止。任之以緣。復與高菴冥會。此非偶然耳。
黃龍菴主者。初承南禪