為。對曰。將西歸告別耳。上還聞師遷化。與夢符異之。詔出內府帛幣助喪。且命卜藏龕之地於伏牛。舉龕之日。上親致奠。送出郡門。茶毗。舍利如菽。貯以寶瓶。光發瓶外。世壽七十八。臘六十四。
寧波府天寧舜田明牧禪師
台之黃巖人。出家仙居正學寺。首參天童竺西。西問。達磨不來東土。二祖不往西天。意旨如何。師曰。金不博金。水不洗水。西異之。謂左右曰。此法門爪牙也。復徧參名宿。古林茂。竺元道。東州永。元叟端。東嶼海。咸器重之。時日溪泳居天寧。師相與激揚。元泰定初。出世天台淨慧。次遷仙居廣度。處州連山。尋隱居鴈山。丞相列怯里不華。強起主天寧。錫號佛智普慧禪師。并錫金襴法衣。師氣肅如秋。甞即中峰闢室以居。蓄一鶴。自號鶴松主人。一日鶴忽死。師以詩悼之。踰年師亦示寂。
玉山珍禪師法嗣
江寧府蔣山曇芳忠禪師
南康人。因寺菑。翌日梁王登山。謂師曰。興復若何。師曰。賴有大檀越在。王曰。寺既燬矣。佛依何住。師曰。古佛過去。今佛再來。主大喜。復笑而言曰。衲子所謂蔣薄粥者何也。師曰。將謂殿下忘却。後王賜號廣慧圓悟大師。
續燈正統卷二十四
續燈正統卷二十五
南海普陀嗣祖沙門西蜀 性統 編集
臨濟宗
大鑑下第二十三世
天目玅禪師法嗣
杭州府天目中峰明本禪師
錢塘孫氏子。母夢無門開道者。持燈籠至其家。覺而生師。神儀挺異。具大人相。喜跏趺。能言即歌梵唄。凡嬉戲必為佛事。九歲喪母。十五決志出家。甫冠閱傳燈。至菴摩羅女問曼殊。明知生是不生之理。為甚麼却被生死之所流轉。有疑。已而往參高峰。峰孤峻嚴冷。不假辭色。見師獨懽然。許為祝髮。一日誦金剛。至荷擔如來處。恍然有解。時年二十有四。當至元丙戌。明年從高峰薙染。又明年受具戒。未幾觀流泉有省。詣峰求證。峰為打趂出。既而民間譌傳。官選童男女。師因問。忽有人來問和尚。討童男女時如何。峰曰。我但度竹篦子與他。師於言下洞然。徹法源底。峰為書真贊付師曰。我相不思議。佛祖莫能識。獨許不肖兒。得見半邊鼻。或問高峰諸弟子優劣。峰曰。若初院主等一知半解。不道全無。如義首座。固是莖老竹。其如七曲八曲。惟本維那。却是竿上林梓楠。他日成材。未易量也。迨峰遷化。師領院事。以王臣問道為煩。因謝事。遨遊江湖。或船或菴。居無定處。咸榜曰幻住。仁宗聘召不至。賜金襴袈裟。并佛慈圓照廣慧禪師號。復敕師子禪院。為師子正宗禪寺。時宣政院。虗靈隱徑山待師。師皆不就。先是駙馬太尉瀋王王璋。當遣人問法。以為未足。復請旨親賷御香。入山參謁。師為陞座普說。英宗特旨降香。賜金襴伽黎。師每斥學者。但尚言通。不求實悟。甞示眾曰。今之參禪不靈騐者。第一。無古人真實志氣。第二。不把生死無常。當做一件大事。第三。拌捨積劫以來所習所重不下。又不具久遠不退轉身心。畢竟病在於何。其實不識生死根本故也。夫根本者。性真圓明。本無生滅去來之相。良由不覺瞥起妄心。迷失本源。虗受輪轉。以故道。迷之則生死始。悟之則輪迴息。葢根乎迷。而本乎妄也。當知山河大地。明暗色空。五陰四大。至於動不動法。皆是生死根本。若不曾向真實法中脫然超悟。更於悟外別立生涯。別存窠臼。豈堪向生死岸畔劄脚。纖毫不盡。未免復為勝妙境緣。惑在那邊。起諸異想。雖曰曉了。其實未然。惟有痛以生死大事為己重任者。死盡偷心。方堪湊泊。儻存毫髮許善惡取捨。愛憎斷續之見。則枝葉生矣。可不慎乎。
示眾。瞻在前。忽在後。竹雞晝啼。華鯨夜吼。未了聽一言。如今誰動口。嗟夫學人將此一等言句。作箇相似底道理商量。把自家一片潔白田地。添者般野狐涎沫。點污了也。却不思古人開口處。如大火聚。如大風輪。無你湊泊處。又如吹毛劍。等閒拈出。直要斷人命根。此豈可以心意識卜度。而為得哉。若然。則阿難不假再修。二祖不勞斷臂。何則。彼阿難二祖。聰慧過人。意識明了。如汝所解者。彼豈未聞耶。葢是心不妙悟。則見地不脫。若見地不脫。則動是情意識。輥作一團。在處依草附木。承虗接響。致使上味醍醐。蘊在不淨器中。變成毒藥。一切時中。如箇不解脫鬼相似。見人說心說性。便乃扶籬摸壁。湊泊將去。纔見人舉起。沒巴鼻。捩轉面皮。突出牙爪處。未免意識不行。便乃渾圇吞棗。如此等輩。日用一心中。常有二主。互相起滅。有時緣般若。則忘世諦。緣世諦。則忘般若。自不知是脚跟下蹉過。却謂我工夫未熟。履踐未純。便乃精修白業。作有漏因。以為資助。又有一等。顢頇佛性。儱侗真如者。遇一切境界。只作一箇道理。硬自排遣。乃至破律儀。犯禁戒。皆無忌憚。及乎弄到差別境中。排遣不行處。自不知是當面著謾。却謂我力量未克。聞見不廣。便乃參求古教。該博見聞。又或忘形死心。停機息念。以資狂慧。如上二種學者。葢為自無正念。況是打頭不曾遇著箇齩猪狗手脚底宗師。