忘其為師。議論商略。如交友。諸方號清侍者。如趙州文遠。南院守廓。張丞相商英。始奉使江西。高其為人。厚禮致。以居洪州觀音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌。請住舒州太平。乃赴。衲子爭趨之。其盛不減圓通。在法雲長蘆時。寶覺春秋高。江西使者王桓。遷公居黃龍。不辭而往。未幾寶覺歿。即移疾居昭默堂。頺然坐一室。天下想其標致。摩雲昂霄。余時以法門昆弟。預聞其論。曰。今之學者。未脫生死。病在什麼處。在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝。紿韓信而殺之。信雖曰死。其心果死乎。古之學者。言下脫生死。效在什麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者。鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿。見侯景不動聲炁。而景之心已枯竭。無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之如趙昌畫花逼真。非真花也。其指法巧譬。類如此。閑居十五年。天下禪學者。知而親依之可也。公卿大夫。何自而知。亦爭親近之乎。非雷非霆。而聲名常在人耳。何修而臻此哉。平生至誠。惻怛于道而已。政和七年九月十八日。食罷掩房。遣呼以棲首座至。敘說決別。乃起浴更衣。以手指頂。侍者為淨髮訖。安坐而寂。前十日。自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊。釋迦文佛直下。第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。但以正因一念。為所宗承。是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因。所了妙性。無名字中。示稱謂耳。亦臨濟無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏。涅槃妙心。唯證乃知。餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰。說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰。修證即不無。污染即不得。祖曰。即此不污染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。茲盖獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀云。報化非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓見法身。則滯污染緣。乖護念旨。理必警省耳。夫少室道行。光騰後裔。則有雲門偃。奮雄音絕唱于國中。臨濟玄。振大用大機。於天下。皆得正傳。世咸宗奉。惟清望臨濟。九世祖也。今宗教衰喪。其未盡絕滅者。唯二家微派。斑斑有焉。然名多媿實。顧適當危寄。而朝露身緣。勢迫晞墜。因力病釋俗從真。敘如上事。以授二三子。吾委息後。當用依稟觀究。即不違先聖法門。而自見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為銘誌。張飾說。以浼吾。至囑至囑。因自所敘。曰無生常住真歸誥。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣莫清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高。公遺言。藏骨石於海會。示生死不與眾隔也。門弟子確誠克奉藏之。而增修其舊。不敢違其誡。公賜號佛壽。從樞密鄧公。洵武請也。
贊曰。初靈源訃至。讀其自作誌銘。嘆曰。何疾世(或云何疾法之弊)。自珍其道之深乎。收涕為之詞曰。今年九月十有八。清淨淨身忽衰颯。生死鶻崙誰劈破。披露夢中根境法。無生塔成自作銘。人言無虧寧有成。一切法空尚曰座。此塔安得離色聲。障雲方增佛日晚。長蹉更失人天眼。但餘荷負大法心。乞與叢林照古今。
禪林僧寶傳卷第三十(終)
補禪林僧寶傳
舟峰庵沙門 慶老 撰
五祖演禪師
禪師諱法演。綿州巴西鄧氏。少落髮受具。預城都講席。習百法唯識論。窺其奧置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。即行游方所至。無足當其意者。抵浮山謁遠錄公。久之無所發明。遠曰。吾老矣。白雲端爐鞴。不可失也。演唯諾徑造。白雲端曰。川藞苴汝來耶。演拜而就列。一日舉。僧問南泉。摩尼珠語。以問端。端叱之。演領悟。汗流被體。乃獻投機頌曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端頷之曰。栗棘蓬禪。屬子矣。演掌磨。有僧視磨急轉。指以問演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一帀。端甞示眾云。古人道。如鏡鑄像。像成後。鏡在什麼處。眾下語不契。演作街坊。自外來。端舉示演。演前問訊曰。也不爭多。端笑曰。須是道者始得。初住四面。遷白雲。上堂云。汝等諸人。見老和尚。皷動唇舌。豎起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集。牛動尾巴。却將作等閑。殊不知簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮華。一年生一度。又云。賤賣擔板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。張丞相謂。其應機接物。孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。演出世四十餘年。晚住太平。移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾。時山門有土木之工。演躳自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復來矣。歸方丈。淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。闍維得舍利甚夥。塔于東山之南。蓋年八十餘。先是五祖遺記曰。吾滅後可留真身。吾手啟而舉。吾再出矣。演住山時。塑手泥淶(音來)中裂。相去容匕。眾咸異之。演甞拜塔。以手指云。當時與