。曰。正當與麼時。楊岐在前。九峯在前。勤無語。會托開曰。將會同參。元來不是。自是名聞諸方。會謂眾曰。不見一法。是大過患。拈拄杖云。穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處。道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿呌斷膓聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下云。直得乾坤震裂。山嶽搖動。會麼。不見道。一切智智清淨。拍繩床曰。三十年後。莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領。大類雲門。又問來僧曰。雲深路僻。高駕何來。對曰。天無四壁。曰。踏破多少草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麼生。曰。看這老和尚。著忙。會曰。拄杖不在。且坐喫茶。又問來僧曰。敗葉堆雲。朝離何處。對曰。觀音。曰。觀音脚根下一句。作麼生道。對曰。適來相見了也。曰。相見底事作麼生。其僧無對。會曰。第二上座。代參頭道看。亦無對。會曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機。又類南院。慶歷六年。移住潭州雲葢山。以臨濟正脉付守端。
白雲端禪師
禪師名守端。生衡州葛氏(或云周氏)。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁公剃髮。年二十餘。參顒禪師(或鵬禪師)。顒歿。會公嗣居焉。一見端奇之。每與語終夕。一日忽問。上人受業師。端曰。茶陵郁和尚。曰。吾聞其過谿有省。作偈甚奇。能記之否。端即誦曰。我有神珠一顆。日夜被塵羈鏁(或云常被塵勞羈鏁)。今朝塵盡光生。照破青山萬朵。會大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室。咨詢其事。時方歲旦。會曰。汝見昨日作夜狐者乎。端曰。見之。會曰。汝一籌不及渠。端又大駭。曰何謂也。會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端于是大悟。於言下辭去徧遊。廬山圓通訥禪師。見之自以為不及。舉住江州承天。名聲爆耀。又讓圓通以居之。而自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林。責己甚重。故敬嚴臨眾。以公滅私。於是宗風大振。未幾訥公厭閑寂。郡守至。自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而已。明日陞座曰。昔法眼禪師。有偈曰。難難難。是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝下座。負包去。一眾大驚。挽之不可。遂渡江。夏於五祖之閑房。舒州小剎。號法華。住持者如籠中鳥。不忘飛去。舒守聞端高風。欲以觀其人。移文請以居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢之。遷居白雲海會。陞座顧視曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸舌頭上。帶出來底。早已參差。須有辯參差眼。方救得完全。有麼。乃曰。更與汝老婆。開口時。末上一句正道著。舉步時末上一步。正踏著。為什麼鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑了。所以不肯發心。今日勸諸人。發却去。良久曰一。便下座。其門風峻拔如此。僧請問。慧超問法眼。如何是佛。曰汝是慧超。端作偈。示之曰。一文大光錢。買得箇油糍。喫放肚裏了。當下便不饑。又問。僧問雲門。如何是透法身句。曰。北斗裏藏身。端又作偈曰。九衢公子游花慣。未第貧儒感慨多。冷地看他人富貴。等閑無耐幞頭何。
贊曰。楊岐天縱神悟。善入游戲三昧。喜勘驗衲子。有古尊宿之遺風。慶歷以來。號稱宗師。而白雲妙年俊辯。膽氣精銳。克肖前懿。至于應世。則唾涕名位。說法則蕩除知見。乃又逸格。如大溈之有寂子。玄沙之有琛公。臨濟法道未甚寂寥也。
禪林僧寶傳卷第二十八
禪林僧寶傳卷第二十九
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
大通本禪師
禪師名善本。生董氏。漢仲舒之後也。其先家太康仲舒村。大父琪。父溫。皆官于頴。遂為頴人。初母無子。禱於佛像前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生本骨相秀異。方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長愽學。操履清修。母亡哀毀過禮。無仕宦意。辟糓學道。隱于筆工。然氣剛不屈。沈默白眼公卿。嘉祐八年。與弟善思。俱至京師。藉名顯聖地藏院。試所習為大僧。其師圓成律師惠揖者。謂人曰。本它日當有海內名。乃生我法中乎。圓成使聽習毗尼。隨喜雜華。夜夢見童子。如世所畫善財。合掌導而南。既覺曰。諸佛菩薩。加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時圓照禪師。道振吳中。本徑造姑蘇。謁於瑞光。圓照坐定。特顧之。本默契宗旨。服勤五年。盡得其要。其整頓提撕之綱。研練差別之智。縱橫舒卷。度越前規。一時輩流。無出其右。圓照倚之。以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內。如寂子之於東寺。元豐七年春。絕九江游淮山。徧禮祖塔。眷浮山巖叢之勝。有終焉志。遂居太守巖。久之出世。住婺州雙林六年。浙東道俗追崇。至謂傅大士復生。移住錢塘淨慈。繼圓照之後。食堂日千餘口。仰給於檀施。而供養莊嚴之盛。游者疑在諸天(或云西天)。時號大小本 神考(或作哲宗)聞其名。有詔住上都法雲寺賜。號大通禪師。又繼圓通之後。本玉立孤峻。儼臨清(或云千眾)眾。如萬山環天柱。讓其高寒。然精麤與眾共。未甞以言徇物。以色假人。王公貴人。施捨日填門。廈屋萬礎。塗金鏤碧。如地湧寶坊