橫設特榻。示禮異之。聞南禪師住同安。自三衢入鄱陽。來歸謁古塔主。遂首眾僧於芝山。南禪師遣使迎之。又首眾僧於同安。久之南昌移文。請住翠嵓。方至首座出迓問曰。德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。悅厲語曰。汝甚處去來。首座擬對。悅掌之。又擬申語。悅喝曰。領眾歸去。於是一眾畏仰。示眾曰。昔秊曾到。今日復來。非惟人事重榮。抑亦林泉增炁。且道如何是不傷物義一句。良久曰。天高東南。地傾西北。問僧曰。汾州言。識得拄杖子。行脚事畢。舉杖曰。此是拄杖子。阿那箇是行脚事。僧無對。悅荷之曰。直入千峯萬峰去。又問僧。盤山言。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。如何。僧無對。悅曰。似地擎山。如石含玉。從何得此消息耶。住山儉約。躬自力田。田夫夜穴塍竊水。悅遣兩力。邏得之。田夫窘推甲墮水。視之已死。乙走白縣。吏來驗則甲葢詐也。抵獄坐。使之當著縫掖。龍興一老僧。以醫出入府中。夜聞往。懇白府坐曰。如悅者佛法龍象也。豈宜使出叢林耶。府坐曰。法如是。奈何以度牒付之。悅得以夜馳。依吉州禾山。山中有忌之者。將不利于悅。悅又造南嶽。依承天勤禪師。十秊不出戶。道遂大顯著。學者歸心焉。乃出住法輪。給舂監刈。皆自董之。見挾幞負包而至者。則容喜之。見荷擔者。顰頞曰。未也。更三十年跨馬行脚也。悅與潭州興化銑禪師友善。銑住持久。老於迎送。悅屢勸其。棄之歸林下。銑不果。一日送客。墮馬損臂。以書訴於悅。悅以偈答之曰。大悲菩薩有千手。大丈夫兒誰不有。興化和尚折一枝。只得九百九十九。銑咲曰。負負無可言。俄遷住雲峰。嘉祐七年七月八日。陞座辭眾。說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨皈。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。闍維得五色舍利。塔于禹溪之北。
贊曰。黃檗大用如塗毒鼓。甞撾之而死臨濟。置之二百年。矣芝公又一撾之而死雲峰。余讀其語句。如青山白雲。開遮自在。碧潭明月。撈漉方知。至其發積翠以見慈明。發晦堂以見積翠。至公法道。則有大愚陳睦州之韻。嗚呼叢林方嘆。其不肯低手。故嗣之者無間。是何足以知悅哉。
禪林僧寶傳卷第二十二
禪林僧寶傳卷第二十三
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
黃龍寶覺心禪師
禪師出於鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少為書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家。輙復見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨獻詩。得奏名。剃髮繼住受業院。不奉戒律。且逢橫逆。於是棄之。入叢林。謁雲峯悅禪師。留止三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃蘗南公。公至黃蘗四年。知有而機不發。又辭而上雲峯。會悅謝世。因就止石霜。無所參決。試閱傳燈。至僧問多福禪師曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。僧曰不會。福曰。三莖四莖曲。此時頓覺親見二師。徑歸黃蘗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人看話下語。百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋。到無用心處。自見自肯。吾即埋沒汝也。公從容游泳。陸沉眾中。時時往決雲門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作麼。公曰。不然。但有纖疑在。不到無學。安能七縱八橫。天迴地轉哉。南公肯之。已而往翠巖真禪師。真與語大奇之。依止二年。而真歿。乃還黃蘗。南公使分座令接納。後來南公遷住黃龍。公往謁。泐潭月禪師。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。公曰。彼以有得之得。護前遮後。我以無學之學。朝宗百川。中以小疾醫寓漳江。轉運判官夏倚公立。雅意禪學。見楊傑次公。而歎曰。吾至江西。恨未識南公。次公曰。有心上座。在漳江。公能自屈。不待見南也。公立見公劇談。神思傾豁。至論肇論會萬物為自己者。及情與無情共一體。時有狗臥香卓下。公以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情即去。香卓無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能對。公曰。纔入思惟。便成剩法。何曾會萬物為自己哉。又甞與僧論維摩曰。三萬二千師子寶座。入毗耶小室。何故不礙。為是維摩所現神力耶。為別假異術耶。夫難信之法。故現此瑞。有能信者。始知本來自有之物。何故復令更信。曰。若無信入。小必妨大。雖然既有信法。從何而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔斂念。不須彈指早開。扄善財一去無消息。門外春來草自青。其指法親切。方便妙密。多類此。南公入滅。公繼住持十有二年。然性真率。不樂從事於務。五求解去。乃得謝事閑居。而學者益親。謝景溫師直。守潭州。虗大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。公曰。願見謝公。不願領大溈也。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋。于空閑寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶藉之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。公至長沙。師直願受法訓。公為舉其綱。其言光明廣大。如青天自日之易識。其略曰。三乘十二分教。還同說食示人。食味既因他說。其食要在自己親甞。