平。愚智賢豪明漸次。芝曰。此敘石霜宗派也。有時敲。有時唱。隨根問答談諦當。應接何曾失禮儀。淺解之流却生謗。或雙明。或單說。只要當鋒利禪悅。開權不為鬥聰明。舒光只要辯賢哲。有圓相。有默論。千里持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰宗派也。或全提。或全用。萬象森羅實不共。青山不礙白雲飛。隱隱當臺透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無闕。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰。此敘雪峯地藏宗派也。或稱提。或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦。或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘雲門宗派也。德山棒。臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機縱。臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主。或料揀。大展禪宗辯正眼。三玄三要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強會。少俊依前或窒礙。不知宗脈莫漫汗。永劫長沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟宗派也。慈明有善侍者。號稱明眼悅。聞芝之風。自石霜至大愚入室。芝趯出履一隻。善退身而立。芝俯取履。善輙踏倒。芝起面壁。以手點津。連畫其壁三。善瞠立其後。芝旋轉以履打。至法堂。善曰。與麼為人。瞎却一城人眼在。又有僧。稱講金剛經。問曰。如是信解。不生法相如何。時有狗臥繩牀前。芝趯之。狗起去。問僧解麼。僧曰不解。芝曰。若解即成法相。作偈曰。沙裏無油事可哀。翠岩嚼飯餵嬰孩。一朝好惡知端的。始覺從前滿面灰。嘉祐之初示寂。塔于西山。
贊曰。大愚翠岩皆余故園。少時往來兩山之間。有老衲大父友也。言芝無恙時事曰。眾未甞登三十輩。屋老常以木拄將傾處。過者疑將壓焉。芝提笠日走。城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼時。追繹其高韻。作偈曰。廬山殿閣如生成。食堂處處禪牀折。我此三門如冷灰。盡日長廊卷風葉。
禪林僧寶傳卷第十六
禪林僧寶傳卷第十七
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
浮山遠禪師
禪師名法遠。鄭圃田人也。出于王氏。年十九。游并州。見三交嵩禪師。求出世法。嵩曰。汝當剃落。墮三寶數。乃可受法。遠曰。法有僧俗乎。嵩曰。與其為俗。曷若為僧。僧則能續佛壽命故也。於是斷髮。受具足戒。謁汾州昭公。又謁汝海省公。皆受記莂。天禧中。游襄漢隋郢。至大陽。機語與明安延公相契。延嘆曰。吾老矣。洞上一宗。遂竟無人耶。以平生所著直裰皮履。示之。遠曰。當為持此衣履。求人付之如何。延許之曰。他日果得人。出吾偈為證。偈曰。楊廣山前草。憑君待價焞。異苗翻茂處。深密固靈根。其尾云。得法者。潛眾十年。方可闡揚。遠拜受辭去。依滁州瑯琊覺禪師。應舒州太平興國寺請。說法為省公之嗣。次住姑蘇天平山。又住浮山。既老退休於會聖岩。因閱班固九流。遂擬之作九帶。敘佛祖教義。博採先德機語。參同印證。其一曰。佛正法眼帶。其二曰。佛法藏帶。其三曰。理貫帶。其四曰。事貫帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙挾兼帶。其八曰金鍼雙鏁帶。其九曰。平懷常實帶。學者既已傳誦。遠曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。已為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得親切分明。却請出來。說看。說得分明。許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切。說不相應。唯依吾語。而為己解。則名謗法。大眾到此如何。眾無語。遠叱去之。舉僧問夾山。如何是夾山境。答曰猿抱子歸青嶂後。鳥啣花落碧岩前。法眼曰。我二十年來。將作境語會。遠曰不作境會。作麼生會。僧曰。師意如何。曰。犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙(或遠云。直饒不作境語會。亦未會在。何謂也云犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙也)。遠玉骨插額。目光外射。狀如王孫。凜然可畏。初歐陽文忠公。聞遠奇逸。造其室。未有以異之。與客棊。遠坐其旁。文忠収局。請遠因棊說法。乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棊相似。何謂也。敵手知音當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。只解閉門作活。不會奪角沖關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求思。行則往往失黏。心粗而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時一著。落在什麼處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎久之。遠偈語妙密。諸方服其工作。三交嵩公贊曰。黃金打作鍮石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動。無言童子暗嗟吁。又作明安延公贊。曰。黑狗爛銀蹄。白象崑崙騎。於斯二無礙。木馬火中嘶。遠雅自稱柴石野人。歿時已七十餘。少時與達觀頴公。薛大頭七八輩游蜀。幾遭橫逆。遠以智脫之。眾以其曉吏事。號遠錄公。
投子青禪師
禪師名義青。本青杜人。李氏子也。七齡頴異。去妙相寺出家。十五試法華經。得度為大僧。其師使習百法論。歎曰。三祗塗遠。自困何益哉。入洛中聽