呈劒。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當。又作麼生。對曰。海枯終見底。人死不知心。曰恰是。對曰。樓閣凌雲勢。峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰。北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈。天下人不肯。上座肯麼。對曰。爭敢。曰作麼生。對曰。清晨升寶座。應不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問。作麼生是絕羈絆底人。對曰反手把籠頭。曰却是作家。對曰背鞭打不著。曰為什麼上來下去。對曰甚處見上來下去。戒便打。舉曰。一言無別路。千里不逢人。又謁翠峯素禪師。素曰。風穴道。嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。如何。對曰。翻身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收。對曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問。牛吃草。草吃牛。對曰。回頭欲就尾。已隔萬重關。曰應知無背面。要須常現前。對曰。驗在目前。曰自領出去。又謁西湖西峯庵主。主曰。絕頂西峯路。峻機誰敢攀。超然凡聖外。瞥隔兩重關。舉便問。如何是兩重關。曰月從東出。日向西沒。對曰。庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進曰見後如何。曰多心易得乾。舉機辯。如電砰雷射。不可把玩。諸方畏服。號舉道者。自住持多夜參曰。諸上座。吾門之事。多少奇特。擁之不聚。推之不散。可謂活鱍鱍地。只欠承當在。雖然如此。有一人不肯在。且道不肯底人。具什麼眼目。若於遮裏甄別得出。山僧讓禪牀與上座。若也甄別不出。擲拄杖云。看取。又曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣。看山門境致過時。葢為生死事大。所以古人到一處所。見箇村院主也須問過。如今兄弟。往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劒取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰。頭落也。鑒便休去。莫是德山無機鋒麼。為當別有道理。良久曰。德山引頸。龍牙獻劒。舉歿時七十餘。塔於海會。
贊曰無為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。將質之於天地。方是時。叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目。重為媿恥。故泉有以矯之耳。其號泉大道。若非苟然。舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇於道者也。
禪林僧寶傳卷第十五
禪林僧寶傳卷第十六
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
廣慧璉禪師
禪師名元璉者閩人也。得法於首山念禪師。住汝州廣慧寺。璉褊顱廣顙。瞻視凝遠。望見令人意消。甞謂眾曰。我在先師會中。見舉竹篦子問省驢漢曰。喚作篦子即觸。不喚作篦子即背。作麼生。省近前掣得。擲地上云。是什麼。先師云瞎。省從此悟入。我道省驢漢。悟即大殺悟。要且未盡先師意旨。遮箇說話。須是到此田地。方相委悉。情見未忘者。豈免疑謗。又見智門綱宗歌曰。胡蜂不戀舊時窠。猛將那肯家中死。曰祚兄消許多氣力作麼。我尋常說禪。如手中扇子。舉起便有風。不舉一點也無。既稱宗師。却以實法與人。好將一把火照看。與麼開口。面皮厚多少。巖頭云。若以實法與人。土也消不得。知麼。究取好。莫面面相覷。在此作麼。內翰秘書監知郡。楊億大年問曰。承云一切罪業。皆因財寶所生。勸人疎於財利。況南閻眾生。以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人疎財乎。璉曰。幡竿尖上鐵籠頭。大年曰。海壇馬子似驢大。璉曰。楚雞不是丹山鳳。大年曰。佛滅二千年。比丘少慙媿。大年甞書寄內翰李公維。敘師承本末。其詞曰。病夫夙以頑憃。獲受獎顧。預聞南宗之旨。久陪上國之游。動靜咨詢。周旋策發。俾其刳心之有詣。牆面之無慙者。誠出席間床下矣。矧又故安公大師。每垂誘導。自雙林影滅。隻履西歸。中心浩然。罔知所旨。仍歲沈痼。神慮迷恍。殆及小間再辯方位。又得雲門諒公大士。見顧蒿蓬。諒之旨趣。正與安公同轍。竝自廬山歸宗雲居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會廣慧禪伯。實嗣南院念。念嗣風穴。風穴嗣先南院。南院嗣興化興化。嗣臨濟。臨濟嗣黃蘗。黃蘗嗣先百丈海。海嗣馬祖。馬祖嗣讓和尚。即曹谿之長嫡也。齋中務簡。退食多暇。或坐邀而至。或命駕從之。請叩無方。蒙滯俱釋。半歲之後。曠然弗疑。如忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物。嚗然自落。積劫未明之事。廓爾現前。固亦決擇之洞分。應接之無蹇矣。重念先德。率多參尋。如雪峰九度上洞山。三度上投子。遂嗣德山。臨濟得法於大愚。終承黃蘗。雲岩蒙道吾訓誘。乃為藥山之子。丹霞承馬祖印可。而作石頭之裔。在古多有。于理無嫌。病夫今繼紹之緣。實屬於廣慧。而提激之自。良出於鼇峯也。忻幸忻幸。大年所敘。詳悉如此。豈欲自著於禪林乎。予恨其手編傳燈錄。至首山之嗣。獨載汾陽。而不錄廣慧機語。何也。
贊曰。廣慧機緣語句。雖不多見。然甞一臠知鼎味。大率如刀斫水不。見痕縫。真可謂作家宗師也。平生說法。如雲雨。暮年止得一楊大年。魯國儒生。何其少哉。
翠巖芝禪師
禪師