然如蟬蛻。闍維舍利不可勝數。郴人塔之。至今祠焉。
法華舉禪師
禪師名全舉。汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。後移居白雲之海會寺。為人精嚴。諒直飽參。汾陽特稱之。自出并汾。徧詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問曰。回互不回互。對曰總不與麼。曰為什麼已喫福昌棒。對曰。一家有事百家忙。曰脫空漫語。對曰調琴澄太古。琢句體全真。又謁公安遠禪師。遠問作麼生是伽藍。對曰深山藏獨虎。淺草露群虵。曰作麼生是伽藍中人。對曰青松葢不帀。黃葉豈能遮。曰道什麼。對曰。少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句。雲開月露作麼生。對曰。照破祖師關。又謁延壽賢禪師。賢問。海竭人亡作麼生。對曰毒虵不咬人。曰為何如此。對曰風引谿雲斷。泉衝石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見麼。對曰萬事全無。曰還不見麼。對曰千般皆在手。舉曰。首座未見澄散聖時如何。曰湖南江西。又問見後如何。曰江西湖南。舉曰。却共首座一般耶。曰打草虵驚。對曰終不揑怪。又謁福嚴承禪師。承問。作麼生是圓融之相。對曰。木人嶺上休相覷。石女谿邊更不迷。舉却問。如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事。龍鍾沒好時。又問。融即不問。如何是圓。曰法界廣無邊。承曰。不圓不融時如何。對曰。虗空無對面。鳥道絕東西。又問。狸奴白牯却知有。三世諸佛為什麼不知有。如何是三世諸佛不知有。曰。只為太惺惺。進曰。如何是狸奴白牯却知有。曰爭怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問。作麼生是向上一竅。對曰二竅俱明。曰還見七十二峯麼。對曰有甚掩處。曰道什麼。對曰。今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰。作什麼。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對曰。雅淡呈秋色。馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問。古人見桃花。意作麼生。對曰。曲不藏直。曰那箇且從。這箇作麼生。對曰。市中拾得寶。比鄰那得知。曰上座還知麼。對曰路逢劒客須呈劒。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當。又作麼生。對曰。海枯終見底。人死不知心。曰恰是。對曰。樓閣凌雲勢。峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰。北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈。天下人不肯。上座肯麼。對曰。爭敢。曰作麼生。對曰。清晨升寶座。應不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問。作麼生是絕羈絆底人。對曰反手把籠頭。曰却是作家。對曰背鞭打不著。曰為什麼上來下去。對曰甚處見上來下去。戒便打。舉曰。一言無別路。千里不逢人。又謁翠峯素禪師。素曰。風穴道。嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。如何。對曰。翻身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收。對曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問。牛吃草。草吃牛。對曰。回頭欲就尾。已隔萬重關。曰應知無背面。要須常現前。對曰。驗在目前。曰自領出去。又謁西湖西峯庵主。主曰。絕頂西峯路。峻機誰敢攀。超然凡聖外。瞥隔兩重關。舉便問。如何是兩重關。曰月從東出。日向西沒。對曰。庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進曰見後如何。曰多心易得乾。舉機辯。如電砰雷射。不可把玩。諸方畏服。號舉道者。自住持多夜參曰。諸上座。吾門之事。多少奇特。擁之不聚。推之不散。可謂活鱍鱍地。只欠承當在。雖然如此。有一人不肯在。且道不肯底人。具什麼眼目。若於遮裏甄別得出。山僧讓禪牀與上座。若也甄別不出。擲拄杖云。看取。又曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣。看山門境致過時。葢為生死事大。所以古人到一處所。見箇村院主也須問過。如今兄弟。往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劒取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰。頭落也。鑒便休去。莫是德山無機鋒麼。為當別有道理。良久曰。德山引頸。龍牙獻劒。舉歿時七十餘。塔於海會。
贊曰無為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。將質之於天地。方是時。叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目。重為媿恥。故泉有以矯之耳。其號泉大道。若非苟然。舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇於道者也。
禪林僧寶傳卷第十五
禪林僧寶傳卷第十六
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
廣慧璉禪師
禪師名元璉者閩人也。得法於首山念禪師。住汝州廣慧寺。璉褊顱廣顙。瞻視凝遠。望見令人意消。甞謂眾曰。我在先師會中。見舉竹篦子問省驢漢曰。喚作篦子即觸。不喚作篦子即背。作麼生。省近前掣得。擲地上云。是什麼。先師云瞎。省從此悟入。我道省驢漢。悟即大殺悟。要且未盡先師意旨。遮箇說話。須是到此田地。方相委悉。情見未忘者。豈免疑謗。又見智門綱宗歌曰。胡蜂不戀舊時窠。猛將那肯家中死。曰祚兄消許多氣力作麼。我尋常說禪。如手中扇子。舉起便有風。不舉一點也無。