行。名韓大伯者。貌寒寢侍其旁。輙匿笑而去。客退。顯數之曰。我偶客語。爾乃敢慢笑。笑何事。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以為友。顯盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。甞游廬山捿賢時。諟禪師居焉。簡嚴少接納。顯藞苴不合。作師子峯詩譏之(師子峯在棲賢之後)。曰踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峯上。不得雲擎也出頭。顯與齊岳者為侶。同謁五祖戒禪師。顯休於山前莊。遣岳先往。機語不契。顯亦竟不見。北游至復州。北塔祚禪師者。香林遠公嫡子。雲門之孫也。祚遠皆蜀人。知見高。學者莫能覯其機。顯俊邁。祚愛之。遂留止五年。盡得其道。顯與學士曾公會厚善。相值淮上。問顯何之。曰將遊錢塘絕西興。登天台鴈蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦顯。顯至靈隱。三年。陸沈眾中。俄曾公奉使浙西。訪顯於靈隱。無識之者。時堂中僧千餘。使吏撿牀曆。物色求之。乃至曾公問。向所附書。顯袖納之曰。公意勤。然行脚人非督郵也(一本曰。然行脚人。於世無求。敢希薦達哉)。曾公大笑。珊公以是奇之。吳江翠峯虗席。舉顯出世。開法日。顧視大眾曰。若論本分相見。不必高陞此座。乃以手指曰。諸人隨山僧手看。無量佛土一時現前。各各子細觀瞻。其或涯際未知。不免拖泥帶水。於是登坐。又環顧大眾曰。人天普集合。發明何事。豈可互分賓主。馳騁問答。便當宗乘去。廣大門風。威德自在。輝騰今古。把定乾坤。千聖只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑒之端。言下知歸。尚昧識情之表。諸人要識真實相為麼。但以上無攀仰。下絕己躬。自然常光現前。箇箇壁立千仞。還辯明得也無。未辯辯取。未明明取。既辯明得。便能截生死流。踞佛祖位。妙圓超悟。正在茲時。堪報不報之恩。以助無為之化。後住明州雪竇。宗風大振。天下龍蟠。鳳逸衲子。爭集座下。號雲門中興。顯甞經行植杖。眾衲環之。忽問曰。有問雲門。樹凋葉落時如何。曰體露金風。雲門答遮僧耶。為解說耶。有宗上座曰。待老漢有悟處。即說。顯熟視。驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。於是令撾鼓眾集。顯曰。大眾今日。雪竇宗上座。乃是昔年大陽韓大伯。具大知見。晦迹韜光。欲得發揚宗風。幸願特升此座。宗遂升座。僧問。寶劒未出匣時如何。曰神光射斗牛。又問出匣後如何。曰千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劒未出匣。神光射斗牛。千兵雖易得。一將實難求。便下座。一眾大驚。暮年悲學者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。餘敷揚宗旨。妙語徧叢林。皇祐四年六月十日。沐浴罷。整衣側臥而化。閱世七十三。坐五十夏。建塔山中。得法上首天衣義懷禪師。
天衣懷禪師
禪師名義懷。生陳氏。溫州樂清人也。世以漁為業。母夢星殞於屋除。而光照戶。已而娠。及生尤多吉祥。兒稚坐父船尾。漁得魚付懷。懷不忍串之。私投江中。父怒笞詬。甘甜之。不以介意。長遊京師。依景德寺。天聖中試經得度。懷清癯。行步遲緩。眾中望見。如鶴在雞群。時有言法華者。不測人也。行市井。拊懷背曰。臨濟德山去。懷初未喻。問耆宿。曰。汝其當宏禪宗乎。行矣。勿滯於此。懷初謁荊州金鑾善禪師。不契。後謁葉縣省禪師。又不契。東游至翠峯。眾盛。懷當營炊。自汲澗。折擔悟旨。顯公印可。以為奇。辭去久無耗。有僧自淮上來。曰懷出世銕佛矣。顯使誦提倡之語。曰譬如雁過長空。影沈寒水。雁無遺蹤之意。水無留影之心。顯激賞以為類己。先使慰撫之。懷乃敢通門人之禮。然諸方服其精識。自銕佛至天衣。五遷法席。皆荒凉處。懷至必幻出樓觀。四事成就。晚以疾居池州杉山庵。門弟子智才。住杭州佛日山。迎歸養侍劑藥。才如姑蘇未還。懷促其歸。至門而懷已別眾。才問。卵塔已畢。如何是畢竟事。懷豎拳示之。遂倒臥。推枕而化。閱世七十二。坐四十六夏。葬佛日。崇寧中。勑諡振宗大師。贊曰。予觀雪竇天衣。父子提唱之語。其指示心法。廣大分曉。如雲廓天布。而後之學者。失其旨的。爭以識情數量。義學品目。緇穢之。譬如燧人氏鑽火。將以烹餁饗上帝。而秦始皇用之。以烹儒焚書。豈不誤哉。然余聞。菩薩宏法。為內外護。皆本願力故。曾集賢之知雪竇。言法華之識天衣。疑非苟然者耶。
禪林僧寶傳卷第十一
禪林僧寶傳卷第十二
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
薦福古禪師
禪師名承古。西州人。傳失其氏。少為書生。博學有聲。及壯。以鄉選至禮部。議論不合。有司怒裂其冠。從山水中來。客潭州丫山。見敬玄禪師。斷髮從之游。已而又謁南嶽雅禪師。雅洞山之子。知見甚高。容以入室。後游廬山。經歐峯。愛宏覺塔院閑寂。求居之。清規凜然。過者肅恭。時叢林號古塔主。初說法於芝山。嗣雲門。景祐初。范文正公仲淹守饒。四年十月。迎以住薦福示眾曰