真示云。者漢古怪。見不唧[口*留]人。毒罵若生冤家。見有苦志學者。歡喜猶甚。今朝坐此奚為。等者無鼻孔禪和。宗風何曾寂寞。及到大雄。老人見讚。笑曰。大師一生口硬。爭奈齒不關風。遂命行森領眾。以至開圓照。住老祖。不覺屈指便逾念載。呵呵。若論宗風。便乃見笑三家村裏王大伯 復居士書云。行森和南。聞風日久。恨愚衲多病多故。不得面晤請教。承翰勤懇。甚慰懷仰。接示此公纂刻拈頌。捧讀增歎。然拈古者辨眼目。頌古者顯法道。拈而不正。則眼亂於實。頌而不切。則道失其真。道之失。由於順情而害法。眼之亂。在乎棄目而信耳。耳目雖異。宗旨顯明。顯明而拈妄。不可以稱拈。宗旨而頌迂。未得以言頌。頌迂拈妄。則佛法亂矣。是以先祖元要真旨。不可雜以邪解。料揀語脈。不可欺以虗文。賓主誠分。不可罔以混統。故眼正以擇法。則真假易辨。明眼以驗人。則邪正難瞞。若名實顛倒。便可歎惜。先宗大匠。廓徹亮於聞前。智鑑出於意表。不被世情昡惑。不以名色易眼。不沒纖芥之善。不掩螢[虫*壽]之光。呵呵。黃河古道金堤阜。青草新波水拍天。社燕城烏渾不解。飛鳴只在土塘邊。茲因浙僧遊山。故輙附奉答。草率不盡 答友人書。行森和南。寶山風物何如。諸禪可與共林泉之樂否。寒暄異候。即日起居奚似。伏惟萬福。院事不至勞勤耶。行森形影相弔。日在枕席。幸無俗擾。承問古今宗旨。快哉高論。濟祖宗旨。遞代深宏。絕於谿徑。比來俗禪。喜習邇聽。遐則偭焉。有好盡其心於臨濟宗旨者。大匠也。人亦有好盡其心者。未必臨濟的旨也。捨斯。辨亦小矣。春木芚芚。援我手鶉。去諸千百歲。祖師若存。去祖日久。呱呱世僧。各識其類。譊譊市禪。各習其師。惜哉。近世不信真悟也。曩者演祖出於白雲。雪竇出於智門。諸方美其語脈。如泛浩浩滄溟。而得樓航巨力也。故曰。眼明者。後賢從。真悟者。後賢師。若云因其俗禪。盛而行之。亦可以謂道。譬諸琴瑟鄭衛調。俾夔聞之。必不可以謂簫韶。若云知解邪禪。擬古真悟。如舉世盡寒。[鹿*皮]裘不亦燠乎。燠哉燠哉。然而有寒者矣。非其用而望諸。非其道而行諸。必不可以至矣。適晤令弟。喜其志於信道。想令叔必少加餐也。行森和南上復 答禪者書云。一報七尺軀。天地委形耳。終隨物盡。奈何以熱緣為長物也。衲僧家常空其心。慈其容貌者。不以世態莊嚴。加乎道德之上。觀眾猶賢。自視猶不足。故同道願諫而不倦。事無大小。咸明乎眼。然後舉而行之。己諸所明。既不可昧。而己諸所暗。又取於眾言。是以眼得先眾。而眾後之矣。故夫福緣過眾。未足貴也。勢位過眾。未足貴也。聲名過眾。未足貴也。衲僧所貴者。道眼懼其不足。不善恐其有餘。不善未嘗不知。知之未嘗復行。夫不善猶疾病。攻之則病去。不攻則日甚。故衲僧相求。非特取樂也。將以改不善也。不善不去。則道眼不明。自然之理也。樂改其不善者難。以不善告眾者難。夫惟衲僧。能為人之所難能。是故世所難及。既能世之所難能。又反覆鑽核。然後人所諫者纔竭。盡知己迷昧之行矣。倘知己迷昧之行。而不能取人言。又隱己過拒人之諫者。細人也。先德是以務鑒察於眾賢。以觀得失。俗世邪禪。以為己既大矣。福矣。才矣。滿矣。是以辜罪昭著。腥德穢揚。識者傷心。聖賢暗惜。曾不自聞。愈快如也。是己之非。遂初之謬。至於身富道亡。可悲矣。上古宗匠。非家饋而戶贈也。僧俗莫不稱祖焉。今世邪禪。非家劫而戶奪也。識者莫不指謫焉。由此觀之。眾無賢愚。見善則揚譽。見惡則指謫。此眾情也。未必有私愛也。未必有私憎也。衲僧立身。不為識者揚譽。而為後賢指謫者。未盡為正法之行也。盡為正法之行。將若佛祖焉。世人雖於佛祖難及。其敢謗諸乎。止謗莫如自悔。療垢莫如親水謹復(開堂領眾者。當人書一通懸之座右) 答禪者書云。不落古今句。曷謂之好奇。坐貽謗缺。噫。可怪矣。然而虎豹之文。不得不奇於犬羊。鸞鳳之音。不得不奇於烏鵲。金玉之光。不得不奇於瓦鐵。自然之勢也。夫佛法。何物也。籠天地於正眼。挫品彙於指點。若非謝去朝華。振起宗旨。不過一俗禪耳。何用哉。古宿示人活句。先祖務去陳言。殆有見於摸擬不無。蹈襲為病。故奇可也。好奇。不可也。彼蠡測者。正如嫫姆妒黛。乞兒誚金。其金黛固無恙也。奚怪之有哉。佛以正法眼藏囑付摩訶迦葉。二十八傳而至中夏。初無文字言句。可傳可說。真徹悟者。即付即受。必須徹證於契會。初祖面壁九年。獨有二祖得旨。餘其根器稍劣者非正脈也。今世衲僧。雖學古人死格。此旨不能得也。縱具世間智。文字通者。閉關讀書十年。刻菩提印自佩之耳。故曰。神而明之。存乎其人。苟非其人。道不虗行。邇來語錄。蘊藉風流。倣古人意句。出語雄渾俊豔。固自不乏。而求其眼目精明。旨脈婉轉。若演祖華祖保寧勇和尚者。何可多得。確有神化妙悟。好奇二字。不足盡之。
揞黑豆集卷八(終)
破戒居士心圓妄語
第二頭(第二頭。第三首皆影出向上者一著子知有向上。大法無不明矣。大法既明。斧柄在手。於以芟除一切公案枝葉不難也語云。龍門之桐。高