石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所重。若無大丈夫氣槩。退步知非。即以所重處。便作奇特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等想者。佛出世亦不奈何。教中謂之癡暗惑。何以故。為你癡故。執邪為正。為你暗故。墮在所重處。不能動轉。若於心無所起。於法無所著。則無所重。無所重。則自然赤骨力地。無欲無依。於法自在。你即今便要恁麼相應亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著。作眾生想。佛想。世間想。出世間想。求出離想。求佛智想。皆名染著。你但向欲起未起時。猛著精彩。一躍跳出來。此心朗然獨脫。纔覺恁麼。便轉向上面去。自然頭頭上明。物物上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧著。則有所重。纔有所重。此心即滲漏矣。只名滲漏心。不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事等。凡與聖等。量與無量等。體與用等。這個道理。惟證者方知。諸人若未證。直須證取。證得了。方得名為真出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪為種草。此心廣大。無分劑。無邊表。塵沙諸佛成等正覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切安名立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖。不得已隨你顛倒。著個名字。喚作真如佛性。菩提涅槃。強立種種差別異號。為你眾生界中。見解偏枯。有種種差別故。立此差別名號。令汝於差別處。識取此無差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若不悟。求奇特解會。不實證實悟。不悟此心決定是佛。只此即心是佛。便是差別因緣。佛言。欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。說個廣大。已是限量他了也。況以限量心。欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。一蠡縱滿。能得幾何。然只這蠡中之水。未入蠡時。即是無限量底水。為你境界只如此大。生滿足想。故此無限量境界。亦隨你器量滿足。非是大海水只有許多。故佛有言。譬如大海不讓小流。乃至蚊蝱及阿修羅。飲其水者。皆得充滿。此水喻心。蚊蝱阿修羅喻大小差別。此心體上。本無若干差別。汝但不起諸見。識取此心。種種差別。亦自識得矣。先聖尚不許執此心為實。心外更有什麼實底物。為你作障難。我今拖泥帶水。亦是不得已。為提獎嬌兒。撫憐愛子。老婆心切。故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是。今日恁麼說。明日又却不恁麼說。你纔恁麼。我却不恁麼。你不恁麼時。我却恁麼。你向那頭尋我住處。只我亦自不知住處。他人又如何尋得這個。是活底門戶。死却現行。方可入作。而今學人。將少分精進禮佛持誦戒身口意。以為資糧。希求證取。有什麼交涉。大似癡人埋頭向西走。欲取東邊物。轉走轉背。轉急轉遲。此是無為無漏無功用大法門。若起纖毫取證心。則背馳矣。如何欲憑些小有為功行。便擬希求。所以古人見得太近。故云我坐地看你究取。又云我立地看你究取。即不曾教你起模畵樣。積功累德。希望成道。縱你希望得成。纔成即壞。徒自疲勞。你莫見恁麼道了。便撥無因果作地獄業。以平常無事。喚作無佛法知見。饑來喫飯。困來打眠。以此為無修證。以此為無功用。且莫錯會好。荷擔此事。也須是個渾鋼打就生鐵鑄成底漢始得。豈容你小根小器造次承當。不見臨濟三度問黃檗佛法的的大意。三度被打。後得大愚點破。忽然大悟。不覺失聲云。噁。元來黃檗佛法無多子。愚云。你適來覔有過無過。而今却言黃檗佛法無多子。你見個什麼便恁麼道。臨濟於大愚肋下[祝/土]兩[祝/土]。愚遂拓開云。汝師黃檗。非干我事。你諸人參禪。還得恁麼也未。雲庵和尚頌云。資糧更不著些些。岐路年深恐轉賒。直下痛施三頓棒。夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟悟旨云。便言黃檗無多法。大丈夫兒豈自乖。脅下兩拳明有信。不從黃檗付將來。又端和尚頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。據這兩個老漢頌。便可承嗣臨濟。作他兒孫。真不沗竊。古來幸有恁麼體格。如何略不著些眼腦。看是個甚麼道理。此事如青天白日。有甚麼遮障。諸方有奇特差別海蠡兒禪。曲曲折折。此語又是討他。那語又是識破。這語又是不上他鈎線。不入他圈繢。這語又是偏正回互。這語又是尊堂有諱。不敢擡頭。又有一種。以楞嚴宗鏡龍濟偈語所說。眼見耳聞無非是心。更非別法。引通玄峰頂不是人間。心外無法滿目青山之類為證。謂之脚跟下事。謂之基趾。謂之綿密地。你不妨會得好。若恁麼會。豈不是認物為心。既是你心。又要認他作麼。又有一種將臨濟三玄。雲門三句。逐句解說。以傳燈廣燈祖師言句。各分門類以一塵纔起大地全收。一毛頭師子百億毛頭師子現。盡大地是個解脫門。盡大地是沙門一隻眼。若人識得心。大地無寸土。山河大地明暗色空。咸是妙明真心中物之類。配為體中玄。函盖乾坤句。以三脚驢子弄蹄行。鋸解秤錘。火裏蝍蟟吞大蟲。文殊起佛見法見。貶向二鐵圍山。東山水上行。北斗裏藏身。凡語言注解不得處。便道蚊子上鐵牛。無你下嘴處。如此之類。謂之句中玄。截斷眾流句。如蹋著秤錘硬似鐵。蹋破草鞋赤脚走。饑來喫飯困來打眠。山是山水是水。行但行坐但坐。