左旋
作偈曰。一句中具三玄門。一玄中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓竪。又蘿湖野錄云。寂音尊者洪公。初於歸宗。參侍真淨和尚。而至寶峰。一日有客。問真淨曰。洪上人參禪如何。真淨曰。也有到處。也有不到處。客既退。洪不自安。即詣真淨求決所疑。真淨舉風穴頌曰。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。真淨曰。這一喝也有到處。也有不到處。
洪忽於言下有省。翌日因違禪規遭刪去。時年二十有九。及遊東吳。寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。寄呈真淨曰。五白猫兒無縫罅。等閒拋出令人怕。翻身跳躑百千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。自後復閱汾陽語錄。至三玄頌。洊有所證。妙喜老師盖甞語此。而叢林鮮有知者。反以文華才辯而掩其道。微妙喜。亦何由取信於後耶。又按林間錄。覺範自述云。古之人有大機智。故能遇緣即宗。
一章。是覺範與僧談靈雲偈。至玄沙未徹語。僧請益。覺範因示偈曰。靈雲一見不再見云云。
至臨川。與朱世英遊。相好。俄上藍長老者至。上藍謂世英曰。覺範聞工詩耳。禪則其師猶錯。矧弟子耶。世英笑曰。師能勘驗之乎。上藍曰諾。居一日。同遊疎山。飯於逆旅。上藍以手畫案。謂師曰。經軸之上。必題[米-木+八]字。是何義。師即畫圓相。橫一畫曰。是此義也。上藍愕然。師為作偈曰。以字不成八不是。法身睡著無遮蔽。衲僧對面不知名。百眾人前呼不起。上藍歸舉似世英。世英拊手曰。孰謂詩僧亦能識字義乎。因同看汾陽。作犢偈牛曰。
有頭無角實堪嗟。百劫難逃這作家。凡聖不能明得盡。現前相貌有些些。師謂世英曰。此偈又予字義之訓詁也崇寧二年。會無盡居士張公。于峽之善溪。張甞自謂。得龍安悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之曰。可惜雲菴不知此事。師問所以。張曰。商英頃自金陵酒官。移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方敘悅末後句。未卒。此老大怒罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。師笑曰。相公但識龍安口傳末後句。而真藥現前。
不能辨也。張大驚。起執師手曰。老師真有此意耶。師曰。疑則別參。乃取家藏雲菴頂相。展拜贊之。書以授師。其詞曰。雲菴綱宗。能用能照。天鼓希聲。不落凡調。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其真。觀面為肖。前悅後洪。如融如肇棗柏曰。華嚴第三會。於須彌山頂上說十住。表入理棄智。非生滅心所得至故。如須彌山在大海中。高八萬四千由旬。非手足攀攬所及。明八萬四千塵勞山。住煩惱大海。於一切法無思無為。即煩惱海枯竭。塵勞山便成一切智山。
煩惱海便成性海。若起心思慮。有所攀緣。則塵勞山愈高。煩惱海愈深。不可至其智頂。師曰。首楞嚴曰。汝但棄其生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。故維摩大士現神力。即時須彌燈王佛。遣三萬二千師子座。高廣嚴淨。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子。釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子座。無所妨礙。寶覺禪師曰。以師子座之高廣。毗耶室之狹小。佇思其間。即成妨礙。甞問轉運判官夏倚汝言。情與無情共一體。
時有狗臥香桌下。乃以壓尺擊香桌又擊狗曰。狗有情即去。香桌無情即住。如何得成一體。倚不能對。寶覺曰。纔入思惟。便成剩法。前聖所知。轉相傳授。皆此旨也。而學者莫能明。如言彈指而五百毒龍屈伏。女子之定亦出。尤昭著明白者也。溈山甞語仰山曰。寂子速道。莫入陰界。而仰山曰。慧寂信位亦不立。予恨仰山極力道不盡法華經曰。世尊於一切眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵世。師曰。溈山甞曰。凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。
而學者不能深味此語。苟認意度而已。譬如眾盲捫象。隨所得之為是。故象徧為尾為蹄為腰為牙。而全象隱矣。般若經曰。無二無二分。無別無斷故者。真常也。非凝然一物卓不變壞之常也。而解法華者曰。佛音深妙。觸處皆聞。超越凡聖。則其舌廣長。高出梵世。此殆所謂隨語生解。謬矣乎楞伽經曰。不應攝受隨說計著。真實者離名字故。大慧。如為愚夫以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不捨。終不能得離言說指。
第一實義。師曰。僧問九峰禪師曰。深山中還有佛法也無。答曰有。僧曰。如何是深山中佛法。
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