左旋
作麼生不屬你。得試定省看。道是有是無。管取分疎不下。蓋為疑根不斷。道有來。初生時漸長至三歲五歲。乃至二十時。決定不移。到四十五十。而此身念念遷謝。念念無常。決定喚作有不得。道無來。種種運為皆解作得。道無且不得。昔有一人。因行失路。宿一空屋中。夜有一鬼。負一死屍至。續有一鬼來云。是我屍。前鬼云。我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼云。此中有客子可證。二鬼近前云。此屍是誰將來。客子思惟道。二鬼皆惡。必有一損我。
我聞臨死不妄語者。必生天上。遂指前鬼曰。是這鬼將來。後鬼大怒。拔去客子四肢。前鬼愧謝曰。你為我一言之證。令你肢體不全。遂將死屍一一補却。頭首心腹又被後鬼所取。前鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食其肉淨盡而去。於是客子眼前見父母身體已為二鬼所食。却觀所易之身復是何物。是我耶。非我耶。有耶。無耶。於是心大狂亂。奔走至一精舍。見一比丘。具述前事。比丘曰。此人易可化度。已知此身非有也。乃為略說法要。遂得道果。
汝等諸人。只說參禪舉因緣。便喚作佛法。此是禪髓。何不恁麼疑來參取。會得麼。你身不是無。有是心有。身則未甞有。無是心無。身則未甞無。你會得麼。更說箇心亦不有亦不無。畢竟不是你本有今無。本無今有。斷常見解。久立。
泐潭闡提照禪師
示眾曰。諸公好熱。熱一上了。又寒一上。寒寒熱熱。煎迫人太煞。你若己事已明時。寒也從他寒。熱也從他熱。若是己事未明時。寒時寒殺人。熱時熱殺人。且道不寒不熱時。人在甚麼處。佛在甚麼處。無佛亦無眾生。佛只是覺義。謂之自覺覺他。覺行圓滿。要得會麼。只如你被虱齩。便是自覺。知齩他人亦復如是。便名覺他。又知我與眾生本來平等。是名覺行圓滿。那裏更有佛來。你輩而今參禪。只是學佛。學佛是心外法。故名外道。是名邪見。豈不見釋迦如來云。
我於過去世見然燈佛。實無一法可得。又觀音菩薩云。我於過去世見古觀音。豈更別有佛來。你輩而今不要別見。你但張上座見古張上座。李上座見古李上座。便沒人奈得你何。十二時中不得自由。只為愛學佛去。便被這死屍四大五蘊礙殺你。所以寶峰切切教你。如大死底人去。便不費多心力。若能如大死人。便不見有四大。乃至七大性自滅。七大者。地．水．火．風．空．識．覺是也。空大者。是你禪和子坐到一念不生。前後際斷。物我俱忘。唯見空無所有。
被空性一包。却便不見有四。而空無自性。因性立空。又坐之已久。不見有空大。只有箇曉事底人。便喚作識大。今時人做工夫到這裏。便喚作本來面目。便依法身。此正是認賊為子。若遇寶峰教你一時放下。若能一時放下。便待從生至老。也只做得箇老爛禪和。亦是依教理行果修行。且不是教外別傳。所謂教理行果者。從上諸聖說底名言謂之教。依名言趣向謂之理。依名言所行謂之行。依名言所證謂之果。然未免生受。但依寶峰如大死人時。更不見有唾涕膿血濕潤之體。
便無水大。又不見有溫煖并動轉施為。便無火大風大。更不見有前後際斷。物我俱忘。便無空大。更不見有曉事底人。便無識大。更不見有自覺覺他。覺行圓滿。便無覺大。七大既空。三十二相八十種紫磨金色那理得來。所以道。本覺妙明。性覺明妙。亦喚作法身無相猶如虗空。你若知法身。便屬報身。便有著衣喫飯般屎送尿。便屬化身。不見永嘉大師道。三身四智體中玄。八解六通心地印。又云。了了見。無一物。亦無人。亦無佛。大千沙界海中漚。
一切聖賢如電拂。若是寶峰。即向你道。了了見。如大死人。亦無喜。亦無嗔。直是全身行異類。處處相逢處處真。久立。
開善密庵謙禪師
解夏示眾曰。先聖立箇結夏。謂之護生。禁足三月安居。晚學初機。修行辨道。潔淨三業。四威儀中。無令過失。敢問大眾。且作麼生修。作麼生行。若道有法可修可行。便成欺誑。若道無一法可修可行。又如何得安穩去。不見昔有僧問一老宿。如何是修行。宿曰。見性是修行。往往叢林中見這般說話。便以為尋常。殊不知他古人實證實悟。到竟究處。只據本分答他。無許多華巧。也不行棒。亦不下喝。又不道蝦蟆[跳-兆+孛]跳上梵天。蚯蚓驀過東海。
總不如此。只平白向他道。見性是修行。也不妨真實。且作麼生是你諸人性。又作麼生見這些子事。直是好笑。未見時千難萬難。及乎見了。無易得恁地易。因思舊日有箇同參兄弟。久在老和尚身畔參禪。崖到那伎倆盡處。只是不能得透。
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