唾涕膿血濕潤之體。便無水大。又不見有溫煖并動轉施為。便無火大風大。更不見有前後際斷。物我俱忘。便無空大。更不見有曉事底人。便無識大。更不見有自覺覺他。覺行圓滿。便無覺大。七大既空。三十二相八十種紫磨金色那理得來。所以道。本覺妙明。性覺明妙。亦喚作法身無相猶如虗空。你若知法身。便屬報身。便有著衣喫飯般屎送尿。便屬化身。不見永嘉大師道。三身四智體中玄。八解六通心地印。又云。了了見。無一物。亦無人。亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。若是寶峰。即向你道。了了見。如大死人。亦無喜。亦無嗔。直是全身行異類。處處相逢處處真。久立。
開善密庵謙禪師
解夏示眾曰。先聖立箇結夏。謂之護生。禁足三月安居。晚學初機。修行辨道。潔淨三業。四威儀中。無令過失。敢問大眾。且作麼生修。作麼生行。若道有法可修可行。便成欺誑。若道無一法可修可行。又如何得安穩去。不見昔有僧問一老宿。如何是修行。宿曰。見性是修行。往往叢林中見這般說話。便以為尋常。殊不知他古人實證實悟。到竟究處。只據本分答他。無許多華巧。也不行棒。亦不下喝。又不道蝦蟆[跳-兆+孛]跳上梵天。蚯蚓驀過東海。總不如此。只平白向他道。見性是修行。也不妨真實。且作麼生是你諸人性。又作麼生見這些子事。直是好笑。未見時千難萬難。及乎見了。無易得恁地易。因思舊日有箇同參兄弟。久在老和尚身畔參禪。崖到那伎倆盡處。只是不能得透。每日入室問他時。只答道不會。有箇後生笑他。參禪許多年。只道得箇不會。同參聞得。甚叵耐他道。小鬼頭。你未出世時。我已三度去霍山廟裏退牙了也。好教你知。後來參得禪了。到庵中相聚。一日。因舉勇和尚頌古。山僧舉頌五通仙人話云。無量劫來曾未遇。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最若瞿曇那一通。山僧愛他道。如何不動到其中。既不動。如何到。吽。吽。這裏便是交加處。間不容髮。難也只在這裏。易也只在這裏。須是箇沒量漢始得。同參却問。因甚麼道最苦瞿曇那一通。山僧却向他道。你未出世時。我已向霍山廟裏三度退牙了也。相對不覺呵呵大笑。自然打著南邊動北邊。如此方喚作見性。三世諸佛見你迷却此性。枉被輪迴。所以興慈運悲。廣說三乘十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根。本無實事。為你有箇眾生見。便將箇佛來淘你。為你有箇無明見。便將箇菩提來淘你。為你有箇生死見。便將箇涅槃來淘你。你若無許多見。則佛亦不用出世。亦不用說法。亦不用說見性。亦不用說修行。蓋此性上本無佛。亦無眾生。本無菩提。亦無煩惱。本無涅槃。亦無生死。所以古人道。無三界可出。無菩提可求。無佛祖可成。無眾生可度。淨躶躶。亦灑灑。沒可把。雖無可把。却能現佛．現眾生．現菩提．現煩惱．現涅槃．現生死。你莫看他現底。未現時是箇甚麼。所以臨濟和尚云。學道人須要得真正見解。若得真正見解。生死不滯。去住自由。不用求他殊勝。殊勝自至。如此方喚作修行。不是別法教你修行。若別有法。盡屬三乘因果次第。非本來佛。古人謂之情存聖量。解在果因。未能逾越聖情。過諸影迹。若能一念緣起無生。超彼三乘權學等見。山僧今夏修行。有無量功德。凡解夏之日。謂之眾僧自恣日。有缺犯無缺犯。須恣自己意。對佛披露。今夜不免對人天大眾前一一披露去也。好事大家知。分明聽取。自結夏後。聞當山慈覺臥疾。即過來問疾。又黃亭眾信作水陸。請普說。赴其普說歸來。送慈覺茶毗。迤邐受開善請。入院開堂。賓客往還。迎來送去。勞勞地直到今日。且道是佛法。是世法。是見性。是不見性。是修行。是不修行。到這裏如何定當。往往十箇有五雙定當不出。因記得鵝湖和尚上堂云。莫道未了底人浮逼逼地。設使了得底人明得。知有去處。尚乃浮逼逼地。雲門下來。舉此話問首座。意作麼生。座云。浮逼逼地。門云。首座在此久住。頭白齒黃作這箇語話。座云。未審上座又作麼生。門云。要道即得。見即便見。若不見。莫亂道。座云。只如堂頭道浮逼逼地。又作麼生。門云。頭上著枷。脚下著杻。座云。恁麼則無佛法也。門云。此是文殊普賢大人境界。師曰。大小雲門。前頭赫殺人。後頭笑殺人。山僧當時若見。便向他道。且莫惡口。你諸人聞恁麼道。又不得去這裏愽量。直須實頭到這田地始得。若實到這田地。方知他雲門落處。即知鵝湖落處。既知鵝湖落處。即知開善落處。既知開善落處。即知當人自性落處。既知當人自性落處。未可便休。更須參三十年。待別有生涯始得。為甚麼如此。不見道。虵頭却要重揩癢。萬萬千千出一毫。以拂子擊禪床一下。
徑山別峰印禪師
示眾曰。直截簡徑。廣大明白底一段大事。諸人自打之遶。自求葛藤。遂見紛紛紜紜。曲曲屈屈。卒了不下。拈拂子曰。見麼。屈曲了也。擊禪床曰。紛紜了也。直饒機如掣電。辯似懸河。分疎得行。趂赴得到。不如還我第一頭來。今早室中初無奇特。亦無玄妙。只問兄弟。茘枝因甚麼赤。十箇有五雙莫擬如何祗對。只這求話會。欲祗對底是大病也。鼻孔在老僧