道。不開不閉一句作麼生。斂衣下座。次遷平江鄧尉。創大聖恩寺。當是時。世主稱為佛心天子。有能禪者多隨。諸名德出入禁廷。溫繹典故。其聖恩席下。抱道髠徒。僅半千人。普持勝學二闍黎為上首。師純以本色提接之。海內禪風一正。士夫書札。通候於師者。除問道外。槩不復緘。至有久從游者。求隻字不可得。間或請之。但以老僧年邁而卻焉。侍御陸公。書古德機緣馳問。師謂來使曰。汝主初選官時。可到京否。使愕然曰。安有不朝天子而受軄者。師笑曰。柰選佛何。師雖不假詞色。羅絡當時。然寬大莫測之機。多如此。洪武初。有旨。採諸山名德。因議及師。景濂宋公。固止曰。不可。此老吾浙人也。吾素知其為人。年且逮耄。性喜恬退。必不能奉命。且留此一老。為林下標軄。詎不美乎。若迫之。彼必蹈汾陽昭公之轍。主議者。令私探之。師早稱病掩關矣。師自壯至老。功課纖髮不移。日理僧事。夜則跏趺。儼然達旦。侍僧間請息。師曰。汝正閙在。老僧息之久矣。洪武辛酉正月二十九日。集眾說偈。奄然化去。偈曰。七十九年。一味杜田。懸崖攃手。杲日當天。其繼鄧尉法席者。寶藏持公也。持之下。復出慧旵。
虗白旵禪師
慧旵禪師者。楚人也。出王氏。字虗白。七歲。知誦佛陀名號。寤寐不息。又七歲。禮妙覺寺湛然祝髮。祝髮之頃。忽祥光四際。皆成五色。湛驚喜曰。此沙彌。他日定南鍼子也。遂以慧旵名之。師為人。奇偉方正。親先敬後。猶如饑渴。然性剛不解軟語。聞耳出口。若持券。人共稱之曰楚直。至有難發之舉。必激師發之。發俱中節。湛然每召師曰。浩浩光陰。切莫錯過。對曰。不錯過。湛每視而休去。一日湛問曰。今日作甚麼。師曰。切蘿蔔。曰。你只會切蘿蔔。師曰。也會殺人。湛驀引頸。師曰。降將不斬。湛吐舌而起。湛遷疎山。師別參松隱於雲間。因覩孤松。了然自許。徧歷戶庭。不受控勒。之平江。見果林。果林擲下蒲團曰。試說看。對曰。只者消息。本無言說。破蒲團上。地迸天裂。林愛其神駿。指往鄧尉。拽杖門送。撫師背曰。登泰華之巔。始知宇宙之大。投五犗之餌。可語滄溟之深。子往矣。毋遲。師敬諾。是時。寶藏持禪師。繼席鄧尉。進者雖雲湧。而去者亦川流。葢其慎也。師謁之。持公問曰。心不是佛。智不是道。你云何會。師進步叉手而立。公大呵之。師乃憤疑參堂。株立不寐。至二夜洞徹臨濟宗旨。遂師資道合矣。持公遷化。師關隱安溪。三十載如一日。永樂年間。道風大播。名都會邑。重幣交至。師俱卻之。其節概嚴冷。一振風穴之風。姚斯道。以顯望鳴當世。欲為師撰序。師亦卻之。斯道嘆曰。嗟乎。倒嶽傾湫之際。卓立當陽。揮召不得者。若公也。至於跛鱉之行。飛龍之說。豈足恃哉。識者。皆多姚公之知人焉。海舟永慈。自出峽。負其知見。盛氣加人。不肯挂搭諸方。靈谷堂頭。強慈首眾。有禪者。盛贊師之機略逈別。慈無可意。洎終期。即通謁於師。師攃其寶惜。絕其葢纏。慈乃歸心。竟代師任持公之道正統五年。師無病示化。先有遺囑偈曰。字付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。更以衣盋。遣白菴明長老。送至東山。時。海舟慈。開化東山三載矣。
東山海舟慈禪師
禪師。名永慈(訛作普慈)。其法號海舟。明洪武二十七年甲戌。生於蜀之成都余氏(訛作常熟錢氏)。弱齡。聞說生死事大。即蘊於膺。經旬不就寢。決志趨彭縣之大隋山(訛作破山)景德寺。禮獨炤月禪師。堅求法要。月喜其端厚慎重。可為法門梁棟。遂度之。永樂癸巳。月歿。師竟入西山。菴隱八載。形影偶偕。忽覺相應。乃棄菴出謁大初和尚。時年二十有八矣。初受師半展。遽問曰。向父母未生前。速道將來。師從東過西。初曰。未在更道。師曰。兩眼相對。初正色瞚師。師趨去之。復至東浦訪無際。抵靈谷見雪峰。雪峯以師悟處諦當。延師為靈谷第一座。師竟自許。常與同輩蹴踏。峯竊駭之。然師無留意。解制拂衣至安溪。投機於虗白旵公。公以臨濟正脉。囑師保任。師乃辭去。復陸沉牛首諸山。正統丁巳。師年四十四。始領東山翼善禪寺。師晦養既久。且弘大化。四方宿艾。虗懷而仰風裁。然師虎視來機。故踵息未舒。而神氣先萎者多矣。正統五年庚申六月。旵公化去。東南學眾。惟歸東山。王公貴人。虗己以禮致師。師未常以一言開鑿智竇。故一時雖盡愛敬。莫得而親疎焉。緇素為師預建身後之域。有范作頭者。失斧傷足。痛甚索酒。師謂之曰。范作頭。傷足猶可。假若斫去頭時。有千石酒。與作頭。作頭能喫否。范於言下知歸。即求為僧。師錄之。乃充火頭。刻意究竟。不覺被火燎面。如刀刈。取鏡炤之欣舞。以偈呈師。師為肯可。當是時。出入東山。皆稱俊杰。不無有望於師。師惟目送而已。至有已據高座。而聲馳國中者。求入籌室。師弗顧。或謂。東山網。漏於吞舟之魚。師哂之。間有古溪澄禪師。常過東山。師與盤桓。喜其見處穩實。嘆曰。真斷橋之後也。乃舉澄以住高座寺。澄初出世。衲子不甚知名。師以澄法語。緘達諸山。諸山始歸重。兼仰師有衛法至公之德云。天順五年辛巳。師陞