蕩。遂成叢席。霆發瞿公請主大覺。不就。舉定叟泰應之。泰嘗受職於一山萬矣。乃欲改嗣於師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下苟循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人於法嗣嫡傳。所以深明宗係者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心於此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林儘有尊宿。捨彼不取。而必欲本尸。何識量之不廣也。本非畏住持。實畏嗣法於開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可苟循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專浼逆流。塔主預此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。嬾將前後論三三。端的船居勝住菴。為不定方真丈室。是無住相活伽藍。烟村水國開晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復船居。吳江陳子聰為師建幻住菴。師又去之。北隱汴梁。吟曰。鄽市安居儘自繇。百般成現絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時中生計足。數千年外道緣周。苟於心外存諸見。敢保驢年會合頭。明年又結幻住菴於六安山。吟曰。胸中何愛復何憎。自愧人前百不能。旋拾斷雲修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環遶半間屋。萬境空閒一箇僧。除此現成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風訪師。師又棄菴。去之東海州。吟曰。道人孤寂任栖遲。跡寄湖村白水西。四壁烟昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強師至私第。乃與中書平章并諸山。必致師於靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無筭。雖緣與。智亦奚為哉。或體用並缺。冐然居之。曰因曰果。寧無慊於中乎。貧道無其實。故不敢尸其名。竟稱病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遯去。南徐丹陽蔣均為建幻住菴。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬瀋王王璋。又齎御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請師。師不就。乃結幻住菴於中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習頭陀行。以冐服田衣。抱愧沒齒。平昔嬾退。非矯世絕俗。葢以文字則失於學問。參究則缺於悟明。尋常為好事者之所稱道。亦報緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰。幻住菴漏且朽矣。不可久住也。有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔於寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜諡。曰智覺禪師。塔曰法雲。元統甲戌。追尊為普應國師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國師道行於碑南詔五比丘。繪師頂相還國。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑑而化南詔。允有大愚安龍潭信之高風。至於大功不宰。至讓無名。杖履蕭然。雲行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遯以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海餘波。烟屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可並駕云。
贊曰。人人抱荊山之璧。箇箇得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語。愧汗橫流。俯仰無地矣。嗟乎非真祖師心語不吐。非正嫡裔背汗不流。心語不吐者昧後也。背汗不流者欺先也。昧後欺先。互相啗啖。則本祖隱現。堪忍世界。何日而休哉。
仰山佛智熈禪師
禪師姓唐氏。豫章人也。稱元熈者。西山明覺院得度之名也。晦機者。其師物初觀和尚所贈之字也。號佛智者御製也。臨江通判從文丞相靖難死國。唐元齡者。熈之胞兄也。廬山一山萬禪師者。熈之益友也。大中大夫廣智全悟釋教宗主。笑隱大訢禪師者。乃熈嗣法弟子也。熈為人事親以孝。事師以誠。昆仲之間以義。道友之間以直。訓誨門弟。則嚴且慈。熈嘗與一山萬行脚。萬不耐叢林。好譏諸方。熈每抑之。且曰。明眼衲子出言為叢林。輕重豈可易乎。物初觀公時居玉几。公為浙人。每操鄉音。晝夜批削學者。學者畏其口不敢近。熈強萬上謁觀公。觀與熈語大驚。默計曰。澆漓末世有此人也。又指萬問熈曰。此老為誰。熈對曰。乃元熈同行某甲也。觀素聞萬名。故深