木杓頭邊鐮切菜。莫便是和尚為人處也無。曰。研槌撩餺飥。又問。不與萬法為侶。是甚麼人。遠曰。脚踏轆轤。曰。菴裡人為甚不知菴外事。遠曰。拄杖橫挑鐵蒺藜。又問。昔有一秀才。作無鬼論。論成。鬼叱曰。爭柰我何。意作麼生。遠以手斫額曰。何似生。曰。祇如五祖以手作鵓鳩嘴曰。谷孤孤。又且如何。遠曰。自領出去。曰。東山水上行。明甚意旨遠曰。初三十一不用擇日。曰。十二時中如何用心。遠曰。蘸雪喫冬瓜。其機海無涯。約多類此。又過南嶽寓南臺。是時璉禪師住龍王。與方廣行公。皆月菴高弟。道著湖湘。私相語曰。此間壁立萬仞。遠來何所措足乎。故請陞座。設三十餘問。皆從上誵訛。險節關棙。遠畢酧之。辭旨超倫。璉等屈服。欲以名剎居遠。遠不顧。東隱天台。來往國清護國鴻福三寺。乾道丁亥。平江守以虎丘迎遠。又奉旨歷崇光靈隱二處。孝廟常召見。咨詢法要。加號佛海禪師。名儒日遶座下。以居士身而嗣法者。則有內翰曾開知府葛郯。郯號信齋。聞遠發揮即心即佛之案。有省。而呈頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裡倒翻身。埜狐跳入金毛窟。遠曰。公見處只可入佛。難入魔在。郯愕曰。何也。遠曰。何不道金毛跳入野狐窟。郯乃領旨。曾開字天遊。久升圓悟大慧之堂。聞風來訪。故問曰。如何是善知識。遠曰。露柱燈籠。猫兒狗子。曰。為甚贊即歡喜。毀即煩惱。遠曰。侍郎曾見善知識否。開變色曰。三十年參方。何言不見。曰。向煩惱處見。向歡喜處見。開擬議。遠喝之。開復擬進語。遠搖手曰。開口底不是。開愧汗透重襟。遠召曰。侍郎向甚處去也。開猛省踴躍。說偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏洩。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。遠笑曰。也秖得一橛。妙喜在嶺南。因閱遠語錄。大駭曰。老師暮年有子如是耶。遂以圓悟所付法衣。寄贈之。於是江湖以為。遠公見超妙喜云。一日忽示眾曰。淳熈二年。閏季秋九月旦。閙處莫出頭。冷處著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一總作貴人。教誰賣柴炭。向你道。不可毀不可贊。體若虗空沒涯岸。相喚相呼歸去來。上元定是正月半。時都下喧傳。頗疑之。遂達上聽。至期無疾。陞座如常。然士庶競集。上亦密遣中使。伺起居。遠命侍者。並赴堂。及齋畢。寢室窅然。白氣氤氳。侍者入帷。見猿行者手捧卷莊立榻前。遠已化矣。急取行者手卷視之。乃辭世偈也。偈曰。抝折秤錘。掀翻露布。突出機先。鴉飛不度。四眾殷留十日。受朝廷最後之供。其顏不少異也。年七十四。坐五十九夏。遠公素蓄一黑猿。馴知人意。名曰猿行者。亦悠然脫去。其小師道濟及緇素。奉遠公塔於寺之烏峯。亦葬猿行者於其側焉。
贊曰。姬氏曰貞勝者也。余考佛海提唱。如赤帝子斷蛇。而神姥夜號。其出沒縱橫。與五祖演公類也。此妙喜寧不望風而駭焉。
湖隱濟顛書記
書記禪師。出浙東天台李氏貴族。名道濟。母夢吞日而孕。娩時紅光燭室。國清本禪師。以為法中之寶。摩頂而讖之。濟年十八。走靈隱。見瞎堂遠公。遠即為濟斬髮。未逾年。神悟絕倫。遠為印可。然濟性狂簡。出入僧堂。每大言忤眾。眾以濟犯規。白遠。遠曰。禪門廣大。豈不容一顛僧耶。自後常出冷泉亭。與少年撲跤。或狂歌酒肆。或去呼猿洞。引猿同翻觔斗。或擕葷酒。污看經處。主事復白遠。遠惟以顛僧保護之。是以呼為濟顛云。遠公歿。濟之顛酒愈甚。寺不容住。遂挂搭淨慈。淨慈德輝長老。奇濟行履。以書記延之。然終不能忍酒。淨慈之眾。亦短濟於輝前。輝之曲護亦如瞎堂。書記常私遊十六聽朝官之門。毛陳二太尉。日以香醪饋之。人不敢非。書記醉則賦詩千百言。言超意表。識者尚之。一晚醉臥十里松寺。主令人扶歸。憨睡厨下。初夜分忽起遶廊。狂呼火發。眾以為顛。中夜羅漢堂瑠璃火。延幡脚寺燬。輝公乃留偈。承光化去。書記遂請嵩少林主方丈。嵩之賢書記亦如輝公。書記則曲設靈機。而夢感朝廷。不二載。萬礎千楹。頓還舊觀。又以兩廊影壁未就。欲達臨安新任王安撫而成之。嵩止曰。不可。我聞王公微時。常投齋僧寺。業被寺僧所賣。王公怒。題寺壁曰。遇客頭如鱉。逢齋項似鵝。今凡見僧皆恨。汝干之可得耶。眾亦阻之。書記笑而唯。徑投府前。值王公陞堂。書記則探頭引望。王公大怒。令陰執擬笞之。書記曰。吾乃淨慈書記濟顛僧也。有段因緣。惟閣下能省。特來計較耳。公亦微聞濟顛詩酒之名。意稍解。書記遂以王公昔年題壁事。造玅語諷之。王公大笑。留濟公。宿內衙。濟公徐以影壁意扣之。王公遂捐鈔三千貫。以懺前非。濟公之演化無礙。約類如此。至若釋結弭災。遊戲三昧。異跡饒剩。不勝述也。一日入城訪舊。與張提點。飲酒賦詩。歸便臥疾。嵩下安樂堂。問公。公撫榻謝曰。慚愧。乃請嵩為沈萬法披剃。萬法為人誠重。事公有年。公隨命萬法。報諸詩酒故檀。即沐浴跏趺書偈。瞑目而逝。太尉朝官俱赴淨慈。諸山宿德畢集會。送者千萬人。至虎跑寺前。茶毗。獲無數舍利。回至淨慈寺前。有二行脚僧。謁嵩曰。某甲適從六和塔過。遇濟公。寄書一緘僧鞋一雙。嵩大驚曰。濟公終時。我以