。無量諸佛盡在拂子頭上。為大眾證明成佛了也。若喚作拂子。即被拂子礙。若不喚作拂子。亦被拂子礙。還透得麼。如今有異方便。令大眾普皆成佛去。乃云。若喚作拂子於法得自在。若不喚作拂子亦於法得自在。還承當得麼。良久云。彈指圓成八萬門。一超直入如來地。又曰。第一句如何道。汝等諸人。若向世界未成時。父母未生時。佛未出世。祖師未來時道得。已是第二句。第一句如何道。直饒你十成。道得未免。左之右之。所以萬法本閑。而人自閙。文殊堂裏萬菩薩。即不問你。且道東海波斯鼻孔長多少。上堂橫柱杖云。拄杖子橫也。橫亘十虗。包褁六趣。復竪云。拄杖子堅也。上窮碧落。下透風輪。良久云。不如休去。便休去。欲覔了時無了時。擲拄杖下座。
上堂良久云。大眾作麼生。若也擬議。賢上座瞞諸人去也。打地和尚瞋他秘魔。巖主擎箇叉兒。胡說亂說遂將一摑成虀粉散。在十方世界。還知麼。舉拂子云。而今却在拂子頭上。說一切智智清淨無二無二分無別無斷。故還聞麼。閻老子知得。遂云。賢上座你若相當去。不妨奇特。或不相當。總在我手裏。只向他道。閻老子你也退步。摸索鼻孔看。以拂子擊禪牀下座。
下堂。噓兩[口*聲]却大笑。又噓一[口*聲]乃云。笑復噓復。復笑清談。啞子高[口*聲]。呌噓復笑。笑復虗蟭。螟眼裏馬拖車。拈拄杖云。只遮從來無影杖。不相於處。也相於大眾如何。良久云。直須師子吼。莫作野干鳴。閱五年。遷雲居。法席之盛。卓冠諸方。衲子爭為宣力。作新棟宇。一時賢士夫質疑問道。而參政張公壽法偈。往還倡和。相得尤深。二十九年七月五日。陞座辭眾。明日唱衣置供。又明日就浴更衣。遍訪諸徒。勉以道。九日齋畢。集主事垂誡。末後跏趺而寂。壽七十六。臘五十七。闍維舍利五色。合靈骨藏雲居之東塔雲門之湯源。師皃古而氣剛。志大而心慈。平居若不能言者。至排邪破妄。決擇宗乘。得樂說無礙辯才。浩然不見其涯涘。初居雲門。峰頂高寒。草廬穿穴。雪霜滿牀。處之垂二。十年。裕如也。晚移雲居。法席日盛。遮務繁劇。師提綱振領。應機酧酢。迎刃而解。至於常住之物豪髮不□用。雖自所得襯利。猶以三分之一。歸之常住。以補陪涉之費。出則芒鞋竹杖。居則弊衣糲食。其孤節苦行。以身律眾。大抵與高庵相埒。而精嚴奉法。卑躬下人。畢世不易其度。著華嚴指南寶藏論發隱補僧史八書筆論一編。語錄偈頌一卷。行于世。
贊曰。愚初著佛運通鑑二書成。即以呈師。答曰。比覽佛運甚詳。通鑑亦有史躰。承諭有勸。吾兄將為三教統紀。鄙意輙究之。雖及年代治亂遷革。以至儒宗道教賢哲出沒之迹。然非紀二教。但約其時。以明佛運耳。拙意欲吾兄去却圖字。標為佛運統紀。以對釋氏通鑑。不亦宜乎。又曰。深喜吾兄此段有補于宗教。至矣。大率佛祖閑邪禦侮。不必與之竟。但伸自理。彼自破矣。昔鴈門法師超悟高忘如此。及正續傳。復以寄答曰。辱寄僧寶正續。即勉病披味。足見吾兄。孜孜于此道。前傳所遺。而能拾以補之。亦法門之大者。更俟參味其間妙處。當以為師也。嗚呼師之言論。風旨筆墨。具在其宏範真風。昭融法通。雖片言隻字之間。而躰致如此。輙擊之于篇。遮幾具眼者。知所為書。無欺於神明焉。噫師之亡也。正法眼藏不在茲矣夫。
僧寶正續傳卷第五
僧寶正續傳卷第六
隆興府沙門 祖琇 撰
皷山珪禪師
師名士珪。城都史氏子。世業儒。師幼而明敏。年十三。依大慈寺宗雅首座。落髮具授。大慈號四川學海。師執經講筵。志在楞嚴。閱五祀。伯父持一居士勉之南詢。即出關。謁玉泉勤雲葢智百丈肅靈源清。所至參承。皆蒙咨揖。晚依百丈歸正首座。正博貫內外典籍。一日正語以龍門佛眼道德。師聞而悅之。即自百丈歷東吳。觀光保社。尋抵龍門。以咨參。所得扣之。佛眼曰。汝解心已極。只欠著力開眼耳。令主堂司。一日問曰。絕對待時如何。佛眼曰。如汝僧堂中白槌相似。師罔措。至晚。復舉前問。佛眼曰。閑言語。師於言下。頓釋疑情。曰。東山鐵酸饀。今而後。不復疑也。自是師資緣契。決擇日臻玄奧。政和末。佛眼被旨。遷褒禪山。師佐其行。和守錢公請開法天寧。唱佛眼之道。佛眼謝褒禪。錢復請于朝。以師繼其席。閱七稔。九江守趙公移師東林。未幾胡馬南渡。退居分寧之西峰。結茅于寺旁竹間。號竹庵。有偈曰。種竹百餘箇。結茅三兩間。才通溪上路。不礙屋頭山。黃葉水去住。白雲風往還。平生只如此。道者少機關。及圜悟禪師歸蜀。送別次。圜悟劇稱杲妙喜。師恨未之識。俄避地造仰山。適妙喜亦至。遂相與定臨濟宗旨。偕還南康之雲門庵。妙喜曰。昔白雲端師公謝事圓通約保寧勇禪師夏居白蓮峰。作頌古一百一十篇。有提盡古人未到處。從頭一一加針錐之語。吾二人同夏于此。雖効顰無愧也。遂取古人公案一百一十則。各為之頌。發明蘊奧。不開知見戶牖。不涉言語蹊徑。其頌女子出定話曰。不假文殊神通。不用罔明彈指。爾時靈山會中。女子從定而起。臨濟見僧入門。便喝頌曰。一喝喝