。若道向上有法有事。真椀鳴聲。荼猢汝。繫罩汝。古人喚作繫驢橛。若將實法與人。土亦消不得。又曰。欲得易會。但知於聲色前。不被萬境惑亂。自然露倮倮地。自然無事。送向聲色前蕩蕩地。恰似一團火燄相似。觸著便燒。更有甚麼事。不見道。非是塵不侵。自是我無心。又曰。若是有筋骨底。不用多諸處行脚。也須帶眼始得。莫被人謾。不見道依法生解。猶落魔界。夫唱教須一一從自己胸襟中。吐得出來。與人為榜樣。又曰。是句亦剗。非句亦剗。自然轉轆轆地。露倮倮地。飽齁齁地。不解却不解齩。不見道却物為上。逐物為下。又曰。纔有所重。便成窠臼。古人喚作貼體衣病。最難治。又曰。無依無欲。便是能仁。古人道。置毒藥安乳中。乃至醍醐亦能殺人。這箇不是汝習學得底。莫錯認門頭戶口賺汝。臘月三十日。赤閧閧地無益。
(乙酉)智廣禪師居九座山
智廣。隱居巖谷。宣宗時。復出南山。咸通六年至九座山。忽逢巨蟒。欲來吞廣。廣錫先飛。撑拄蟒口。趺坐入定。其中神來謝罪。廣不顧。逮出定。蟒化為石矣既而雷雨湧沙。夷成院基。山神移山。八維蔭映○慧忠。楊州柳氏子。住龜洋。二十年不出山。咸通六年。一日謂弟子曰。眾生不能解脫者。情累爾。悟道易。明道難。問如何得明道去。忠曰。但脫情見。其道自明矣。夫明之為言。信也。如禁蛇人。信其呪力藥力。以蛇綰弄。揣懷袖中無難。未知呪藥等力者。怖駭棄去。但諦見自心。情見便破。今千疑萬慮。不得用者。是未見自心者也。忽索香焚罷。安坐而化。諡歸寂。
○德山宣鑒禪師示寂(龍潭信法嗣)
咸通六年十二月日。宣鑒因示疾。有僧問。還有不病者無。曰有。曰如何是不病者。曰阿爺阿爺。復告眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。壽八十六。臘六十五。諡見性禪師。
(丙戌)鑒宗禪師入寂(鹽官安法嗣徑山第二代)
鑒宗。住徑山。法席之盛。冠於江淛。咸通七年三月五日。集眾說法。端坐而化。諡無上○洪諲。烏程吳氏子。少依鑒宗。削髮受具戒。初習律乘。棄之游心經論。機辯風生。耆宿下之。歸覲宗。宗問。汝於時中。將何以報答四恩。諲茫然無對。廢食三日。宗曰。佛祖正法。直截亡詮。汝算海沙。於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣。離一切心。即汝真性。諲於言下有省。即呈偈云。這箇非他物。元來不昧機。達而全體現。應處不思議。宗曰。汝問取察師兄。察曰。師弟高見。非吾境界。諲乃辭。徧參諸方。初謁雲巖。不契。後參靈祐頓釋蒙滯。會昌沙汰。眾皆悲惋。諲曰。大丈夫遭此厄會。豈非命也。何乃效兒女子態乎大中初。復沙門相。咸通七年。上徑山。宗委以住持事。諲辭甚力。宗曰。吳中佛法。藉於子耳。何辭之有。宗入滅。四眾請諲。補第三世。法嗣溈山。佛日本空來訪。諲問。承聞長老獨化一方。何以薦遊峯嵿。曰朗月當空挂。氷霜不自寒。曰莫便是長老家風麼。曰峭峙萬重關。於中含寶月。曰此猶是文言。作麼生是長老家風。曰今日賴遇佛日。空却問。隱密全真。時人知有道不得。太省無辜。時人知有道得。於此二途。猶是時人昇降處。未審長老親道自道如何道。曰我家道處無可道。曰如來路上無私曲。便請玄音和一場。曰任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。曰為報白頭無限客。此回年少莫歸鄉。曰老少同輪無向背。我家玄路勿參差。曰一言定天下。四句為誰宣。諲因示偈曰。東西不相顧。南北為誰留。汝言有三四。我道一也無。許州金明上座。聞諲說法類石霜。乃曰。我往問之。彼若果合。當為渠作園頭。如其不然。我則掀倒禪床。遂問諲曰。一毫穿眾穴時如何。曰直須老去。曰老去後如何。曰光靴任汝光靴。結褁任汝結褁。明乃作禮。為之治圃三年○漳州羅漢。參關南常。問如何是大道之源。常打漢一拳。漢遂有省。乃為歌曰。咸通七載初參道。到處逢言不識言。心裏疑團若栲栳。三春不樂止林泉。忽遇法王氈上座。便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起。袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦狚落。舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣。直至如今常快活。只聞肚裏飽膨脝。更不東西去持鉢○石梯。嗣茱萸。一日因侍者請浴。梯曰。既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。曰和尚先去。某甲將皂角來。梯呵呵大笑。一日見侍者托鉢赴堂。乃喚侍者。侍者應諾。梯曰。甚處去。曰上堂齋去。曰我豈不知汝上堂齋去。曰除此外。別道箇甚麼。曰我祇問汝本分事。曰和尚若問本分事。某甲實是上堂齋去。曰汝不繆為我侍者○金華俱胝。住菴時。有一尼。名實際。戴笠子到菴直入。更不下笠。持錫遶禪床三匝曰。道得即下笠。如是三問。胝皆無對。尼便去。胝曰。日勢稍晚。何不且住。曰道得即住。胝又無對。尼便行。胝歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。不如棄菴往諸方。參尋知識去。遂打疊行脚。其夜山神告曰。不須離此。來日有肉身菩薩。來為和尚說法。次日天龍到菴。胝迎禮。具陳前事。龍只竪一指示之。胝忽然大悟。後學者參問。胝惟舉一指。菴中有一童子。人問。和尚尋常以何法示