。發和雅音。穆如笙篁。臨終告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。一擊一稱阿彌陀佛。十擊而十念成。氣絕火焚。得舍利十餘粒。烱然耀目。
(丙戌)惟則禪師說法佛窟(牛頭忠法嗣)
惟則。京兆人。姓長孫氏。初謁慧忠。大悟玄旨。後隱於天台瀑布之西巖。元和中法席漸盛。始名其巖。為佛窟。一日示眾曰。天地無物也。我無物也。然未甞無物。斯則聖人如影。百年如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。忽一日告門人曰。汝當自勉。吾何言哉。後二日夜安坐示滅。壽八十。臘五十八。弟子雲居智。嗣其法。甞有華嚴院僧繼宗。問智。見性成佛其義云何。智曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無淨穢長短取捨。體自翛然。如是明見。乃明見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。宗曰。性既清淨。不屬有無。因何有見。曰見無所見。宗曰。既無所見。何更有見。曰見處亦無。宗曰。如是見時。是誰之見。曰無有能見者。宗曰。究竟其理如何。智曰。妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未甞見。求名處恒相不可得。能所俱絕。名為見性。宗曰。此性徧一切處否。曰無一處不徧。宗曰。凡夫具否。曰上言無處不徧。豈凡夫而不具乎。宗曰。因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。智曰。凡夫於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士善知識。清淨性中。不屬有無。即能所不立。宗曰。若如是。即有能了不能了人。曰了尚不可得。豈有能了人乎。宗曰。至理如何。曰我今以要言之。汝即應念。清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。智又曰。此是極究竟處。若云我能了。彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦是大病。作不棲止解。亦是大病。然清淨性中。雖無動搖。具不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踊躍禮謝而退。
○天然禪師行化洛京
元和元年。天然至洛京。與伏牛為友。一日於慧林寺。遇天大寒。然取木佛。燒火向之。院主訶曰。何得燒我木佛。然以杖撥灰曰。吾燒取舍利。主曰。木佛何得有舍利。然曰。既無舍利。更取兩尊燒。主自後眉鬚墮落。
(丁亥)大義禪師說法麟德殿
大義。住信州鵞湖山。甞垂戒曰。莫只忘形與死心。此箇難醫病最深。又曰。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。又曰。瞠却眼兮剔起眉。反覆看渠渠是誰。又曰。若人靜坐不用功。何年及第悟心空。元和二年。憲宗詔迎。入麟德殿論義。有法師問。如何是四諦。曰聖上一帝。三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。曰法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。曰如何是禪。義以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。只這一點。尚不柰何。義却問曰。行住坐臥。畢竟以何為道。有對知者是道。義曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道。有對無分別是道。義曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是道。有對四禪八定是道。義曰。佛身無為。不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。義却舉順宗問尸利禪師曰。大地眾生如何得見性成佛去。尸利曰。佛性猶如水中月。可見不可取。義因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。義曰。不離陛下所問。
○天皇寺道悟禪師入寂(石頭遷法嗣)
道悟。隱居當陽紫陵山。後於荊南城東。有天皇寺。火廢。僧靈鑒者。將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。時江陵尹右僕射裴公。稽首問法。致禮迎至。悟素不迎送。客無貴賤。皆坐而揖之。裴愈加敬。元和二年四月。悟患背痛。大眾問疾。悟驀召典座近前。問曰會麼。曰不會。悟拈枕子。拋於地上。即便告寂。法嗣三世。曰慧真。曰幽閑。曰文賁。恊律郎符載撰碑。
(戊子)懷腪禪師住章敬寺(馬祖一法嗣)
懷腪。同安謝氏子。初住定州栢巖。次止中條山。元和三年。詔居京兆章敬寺。學者奔湊。示眾曰。至理忘言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性。元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍜鍊。為不了故。取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。
○靈祐禪師開法溈山
初司馬頭陀。造百丈。謂懷海曰。頃在湖南。尋得一山。名大溈。此山奇絕。宜集法侶。為大道場。時靈祐為典座。陀一見即曰。此正溈山主也。是夜海召祐囑曰。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。首座善覺曰。某甲忝居上首。典座何得住持。海曰。若能對眾。下得一語出格。當與汝住持。即指淨