渡道人否。曰識其僧。因指北壁一囊。掛錫杖及鉢曰。此杯渡者。今以鉢寄君。并作書著函中。復授青竹杖。令置舫前。三日便至石頭。渡忽至。開書大笑。取鉢擲空。復接曰。我不見此鉢。四千年矣。宋元嘉三年九月示滅。滅後人猶時時見之。甞作一鉢歌曰。遏喇喇閙聒聒。總是悠悠造抹撻。如飢喫鹽加得渴枉却一生頭枿枿。究竟不能知始末。拋却死屍何處脫。勸君努力求解脫。閑事到頭須結撮。火落身上當須撥。莫待臨時呌菩薩。丈夫語話須豁豁。莫學癡人受摩捋。趂時結褁學擺撥。也學柔和也麤糲。也剃頭也披褐。也學凡夫做生活。直語向君君未達。更作長歌歌一鉢。一鉢歌。多中一。一中多。莫笑野人歌一鉢。曾將一鉢度娑婆。青天寥寥月初上。此時影空含萬像。幾處浮生自是非。一源清淨無來往。更莫將心造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只這真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生不生死。不生不死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。眼不見耳不聞。不見不聞真見聞。從來一句無言說。今日千言強為分。須諦聽人人盡有真如性。恰似黃金在鑛中。鍊去鍊來金體淨。真是妄妄是真。若除真妄更無人。真心莫謾生煩惱。衣食隨時養色身。好也著惡也著。一切無心莫染著。亦無好亦無惡。二際坦然平等道。麤也餐細也餐。莫學凡夫相上觀。也無麤也無細。上方香積無根蒂。坐亦行行亦坐。生死樹下菩提果。亦無坐亦無行。無生何用覔無生。生亦得死亦得。處處當來見彌勒。亦無生亦無死。三世如來總如此。離則著著則離。幻化門中無實義。無可離無可著。何處更求無病藥。語時默默時語。語默縱橫無處所。亦無語亦無默。莫喚東西作南北。嗔即喜喜即嗔。我自降魔轉法輪。亦無嗔亦無喜。水不離波波即水。慳時捨捨時慳。不離內外及中間。亦無慳亦無捨。寂寂寥寥無可把。苦時樂樂時苦。只這修行斷門戶。亦無苦亦無樂。本來自在無繩索。垢即淨淨即垢。兩邊畢竟無前後。亦無垢亦無淨。大千同一真如性。藥是病病是藥。到頭兩事須拈却。亦無藥亦無病。正是真如靈覺性。魔作佛佛作魔。鏡裏尋形水上波。亦無魔亦無佛。三世本來無一物。凡即聖聖即凡。色裏膠青水裏鹽。亦無凡亦無聖。萬行總持無一行。真中假假中真。自是凡夫起妄塵。亦無真亦無假。若不喚時何應喏。本來無姓亦無名。只麼騰騰信脚行。有時廛市并屠肆。一朵紅蓮火上生。也曾策杖游京洛身。似浮雲無定著。幻化繇來似寄居。他家觸處更清虗。若覔戒。三毒瘡痍。幾時瘥。若覔禪。我自縱橫汩碖眠。大可憐不是顛。世間出世天中天。時人不會此中意。打著南邊動北邊。若覔法。雞足山中問迦葉。大士持衣在此中。本來不用求專甲。若覔經。法性真源無可聽。若覔律。窮子不須教走出。若覔修。八萬浮圖何處求。只知黃葉止啼哭。不覺黑雲遮日頭。莫恠狂言無次第。篩羅漸入麤中細。只這麤中細也無。即是圓明真實諦。真實諦本非真。但是名聞即是塵。若向塵中解真實。便是堂堂出世人。出世人莫造作。獨行獨步空索索。無生無死無涅槃。本來生死不相干。無是非無動靜。莫謾將身入空井。無善惡無去來。亦無明鏡掛高臺。山僧見解只如此。不信從他造劫灰。
(辛未)天竺求那跋摩至金陵
求那跋摩。(此云功德鎧)初讓國出家。貫通三藏。屬國諸王。皆受其歸戒。遊闍婆國。其王欲出家事之。群臣固請不可。乃令國中曰。若率土奉和尚歸戒。即從爾請。於是其國臣民。稽首遵命。元嘉初。宋文帝聞其名。遣使迎之。摩欣然附舶。抵廣州。道繇始興。摩愛其山類靈鷲。為留期年。於寺壁畵定光布髮等像。夜輙有光。常在定。累日不出。寺僧遣沙彌候之。忽見白獅子仰躡柱而戲。滿空皆青蓮花。沙彌驚走大呼。寺僧爭至。了無所有。元嘉八年。至金陵。帝問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物。不獲所願。師幸教之。摩曰。道在心。不在事。法繇己。不繇人。且帝王所修。與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則神人以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時若。寒暑應節。百穀滋繁。桑柘鬱茂。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。利亦多矣。安在輟半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。如師言。可論天人之際矣。
(壬申)道生法師至金陵
初道生見初分涅槃經云。除一闡提。皆有佛性。乃曰。闡提何得獨無佛性。此經來未盡耳。於是倡言闡提皆當成佛。一時文字之師。共詆為邪說。於律當擯。生遂誓曰。如我所說。不合經義。請於現身。即受惡報。若實契佛心。願捨壽時。踞師子座。竟拂衣入虎丘。冷然若有會心處。遂棲於青園寺。甞獨坐長松下。聚石為徒。一日講涅槃經。至闡提處。則說有佛性。且曰。如我所說。義契佛心否。群石皆點頭。其年夏月。雷震青園佛殿。忽見一龍飛躍。生天光。影西壁。遂改寺名曰龍光。時人嘆曰。龍既去。師必行矣。數日生果還廬山。留一遺影。落於虎丘巖岫間。僧眾無不瞻禮。生聞