有生之類。不得正命而終。動億萬計靈氛。紏蟠充塞下上。吊奠靡至。煢然無依。天陰雨濕之夜。其聲或啾啾有聞。 宸衷若疚。且謂。洗滌陰鬱。升涉陽明。惟大雄氏之教為然。乃於冬十二月。 詔徵江南有道浮屠十人。詣南京。就蔣山太平興國禪寺。丕建廣薦法會。 上宿齋室。却葷肉弗御者一月。五年壬子春正月十三日昧爽。 上服皮弁服。臨奉天殿。啟 御撰章疏。授禮部尚書陶凱。凱捧出午門。寘龍輿中。導至蔣山。俄 法駕臨幸。雲中雨五色子如豆。十五日將晏。 上服皮弁服搢玉珪。上殿面大雄氏。北向立自迎佛。以至望燎。無不極其誠敬。樂凡八奏。首曰善世曲。二曰昭信曲。三曰延慈曲。四曰法喜曲。五曰禪悅曲。六曰漏應曲。七曰玅濟曲。八曰善成曲。解嚴。群臣趨出。還宮時。隨有佛光五道。從東北。貫月燭天。良久乃沒○明德。主淨慈。時當元季戎馬紛紜。逮入 聖朝。德以耄年謝。歸道場竹林菴。壬子二月日。示微疾。戒其徒曰。吾身雖微。一真圓性。與如來等。世相起滅。無異石火電光。晝夜勤行。毋生退轉。吾歿後。當遵佛制付之茶毗。勿令四眾衣麻而哭也。言畢。索筆寫頌一首。泊然入滅。壽七十九。臘六十二。火餘。頂骨不壞。舍利纍纍。出灰燼中○智順。字逆川。瑞安陳氏子。大父母。精修白業。既沒。蓮花現門屏間。父娶婁氏。屢至哭子。情不勝哀。乃塑智者大師像事之。一夕夢像頂有圓光。逆江流而上。招婁氏謂曰。吾當為汝子。及窹有娠。既生。美質夙成。然自少不喜畜髮。翛然有塵外趣。七歲出家。稍長受具。讀法華經。歷三月。通誦其文。游方習天台教觀。久之嘆曰。義學雖益多聞。難禦生死。即禦生死。舍自性將奚明哉。遂更衣入禪。走天寶山。參鐵關樞。樞授以心要。順欲依樞而住。樞叱曰。丈夫不於大叢林。與人相頡頏。局此蠡殼中耶。拂袖而入。順下旦過寮。潸然而泣。或慰曰。善知識門庭高峻。拒之即進之也。樞聞笑曰。吾知其為法器。姑相試耳。乃延入室踰月。因如廁。便旋覩中園瓠瓜。觸發妙機。四體輕清。目前大地。倐爾平沉。亟上方丈求證。適樞入府城。順不往見。水濱林下。放曠自如。已而歷扺諸師。皆不合。復自念。非樞不足依。洊走閩中見焉。樞遙見喜曰。我子今來也。順舉所悟求證。樞曰。此第入門耳。最上一乘。則邈在萬里之外也。乃囑曰。汝可悉棄前解。專於參提上致力。則將自入閫奧矣。順從樞言。踰五閱月。一日將晚參。擬離禪榻。忽豁然有省。厲聲告樞曰。南泉敗闕。今已見矣。樞曰。不是心不是佛不是物。是何物。順曰。地上磚舖。屋上瓦覆。樞曰。即今南泉在何處。順曰。鷂子過新羅。樞曰。錯。順亦曰。錯。樞曰。錯錯。順禮拜而退。樞曰。未然也。乃披大衣。鳴鐘集四眾。再行勘驗。順笑曰。未吐辭前已不相涉。和尚眼目何在。又為此一場戲劇耶。樞曰。要使眾皆知之。遂將宗門諸語。一一詢順。頓一一具答。樞囑曰。善自護持。勿輕泄也。久之。分座說法。樞歿。順嗣住院事。已而回浙。尋返永嘉。住報恩。復入閩住東禪。遷雪峰。還溫潛居林泉。壬子。懷渭主淨慈。舉順以為代。順初不從。繼而嘆曰。所貴沙門行者。隨緣應世。何所容心哉。乃振錫而往○寶金。留天界。壬子春正月既望。 上親。行獻佛之禮。夜將半。 勅金施摩陀伽斛法食。竣事寵賚優渥。夏五月。悉鬻衣盂之資。作佛事七日。乃示微疾。 上知之。親御翰墨。賜詩十二韻。有玄關盡悟。已成正覺之言。時疾革。不能詣闕謝。至六月四日。沐浴更衣。與四眾言別。正襟危坐。目將瞑。弟子請曰。和尚逝則逝矣。不留一言。何以暴白於後世耶。金曰。三藏法寶。尚為故紙。吾言欲何為。夷然而逝。後三日茶毗。獲五色舍利。齒舌數珠不壞。紛然爭取。灰土為盡。
(癸丑)無夢曇噩禪師入寂
曇噩。隱居象山瑞龍別室。洪武三年。 詔徵江南有道僧。而噩與焉。舘於天界寺。既奏對。 上憫其年耄。放令還山。六年二月。時噩年八十有九。一旦無疾。忽戒浴易衣。出器物。分遺叢林諸友。命弟子曰。三界空華。如風捲烟。六塵幻影。如湯澆雪。亘古亘今。惟一性獨存。吾之幻軀。今將入滅。滅後闍維。煆骨為塵。不可建塔以累後世。聽吾偈。曰吾有一物。無頭無面。要得分明。涅槃後看。言訖。斂目危坐而逝○可授。住龍華。一坐十三春。洪武六年。遷中天竺。行至錢塘江濱。淨慈諸勤舊謀曰。此大善知識。胡可失也。天竺尚可致。吾屬獨不能耶。帥眾邀居其位○智順。赴淨慈。欲大有設施。而諸僧負官逋者。係累滿庭。順為出涕。悉代償之。洪武六年。至南京。僅四閱月。沐浴書偈而逝。闍維獲舍利無算○慧照。住阿育。九年退於妙喜。泉上築室曰夢菴。掩關獨處。凝塵滿席不顧也。洪武癸丑十月朔。召門弟子曰。吾將西歸。汝輩有在外者。宜趣其還。越七日。屬後事於住持崇裕。沐浴更衣。索紙書偈。書已。恬然化滅。壽八十五。夏七十。茶毗。牙齒眼睛及數珠不壞。餘成舍利。五色爛然○力金。退居同歸菴。洪武五年冬。復建法會。 大駕臨幸。詔金闡揚第一義諦。自公侯以至庶僚。環而聽之。靡不悅服。六年十二月日。忽示門弟子