左旋
瀟然布衲。麤衣糲食。將大有為也。慕義學道。兄弟相從。一切以寬量大度。包納之。不暴怒。不峻阻。慈悲喜捨。以身帥之。蓋菴居五七間。不比叢林寬廣。咳唾動靜。無不與耳目相接。若一一責之以禮。則久久生怨。驀地顏色相。及便見參商。即攪道義。不見藥山數十年。牛欄菴只七八人。其後皆為大法器。風穴和尚。單丁久之。只二三相從。後來麟象駢集。答問汪洋。謂之眾吼。溈山十年。煑橡栗喫。晚年大安來者。著五百眾大梅。入深山幽谷。
初不與世。接因鹽官。僧採拄杖。乃逢之。問酬徑截。後半千人。今既不得已。作避世隱遁。正欲韜晦。俟時清平。然後行己之願。豈可以小不忍。而亂大謀哉。一切但低細和合。先防自犯。三業提向上。那一著子教兄弟。自有趨向。自然忘倦。向前去也。諺云。相見易得好。共住難為人。要須廓落寬容。半見半不見。且圖長久。斷與常流異矣。教中道。如為一人。眾多亦然。三家村裏。數間茅屋。立成箇本分規繩。不嚴不緩。凡百折衷。他日便更多多益辦也。
古人佩韋佩絃。各攻其偏。惟務中道而行。況辯智過人。不能照此細務。但患逞俊。太過一色。便自性久之。便不好耳。此去有人議論。應當回轉著。亦令讚嘆。非常人所可及。乃善。更有一箇緊要最後句。不免略說之。佛法無多子。久長難得人○道心。初開法天寧。又住大別。文殊己酉四月。示眾舉。臨濟入滅。囑三聖因緣。曰正法眼藏瞎驢滅。臨濟何曾有是說。今古時人皆妄傳。不信但看後三月。至閏八月賊鍾相叛。其徒欲拉之。南奔者。心曰。學道所以了。
生死何避之。有賊至。心曰。速見殺以快汝心。賊即舉。槊殘之血皆白乳。賊駭引席。覆之而去○潛菴清源。得法於慧南。執侍最久。名著叢林。甞頌三關話曰。拈一放一。烏光黑漆。打破畵餅。青天白日欲識鷲峰峰上機。摩訶般若波羅蜜。年踰八十。喪明學者。有欲板其語。要流通。源設拒曰。若吾語深契佛祖。從今百日間。目復有明。則副汝請。如期果愈。緇素讚喜曰。得非般若之驗歟。建炎己酉冬遷寂。壽九十六。
(庚戌)慧蘭禪師入寂(大溈喆法嗣臨濟第十世)
慧蘭。不知何許人。慕喆法嗣。住和州光孝。甞以觸衣。書七佛名。叢林稱為蘭布裩。建炎末。逆虜犯淮。執蘭見酋長。酋長曰。聞吾名否。曰我所聞者。惟大宋天子之名。酋長怒。令左右以鎚擊之。鎚至輙斷壞。酋長驚異。延致麾下。敬事經旬。蘭索薪自焚。無敢供者。乃親自拾薪成龕。怡然端坐。烟焰一起。流光四騰。虜咸跪伏。多灼膚者。火絕。得五色舍利并靈骨。北歸○待制潘良貴。字義榮。久參守珣不契。一日謂珣曰。某祇欲知死去時如何。
珣曰。好箇封皮。且留著使用。而今不了不當。便去忽被他。換却封皮。卒無整理處。貴又以斬猫話請益。珣曰。你只管理會。別人家猫兒。不知走却。自家狗子。貴於言下。如醉得醒。珣復曰。不易公進此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫。說禪說道。只依著義理。便快活大率。似將錢買油。餈喫了便不飢。其餘便道。是瞞他。亦可笑也。貴唯唯。
(辛亥)士珪禪師住鴈蕩能仁
紹興間士珪。奉詔開法。鴈蕩能仁。時清了居江心。聞珪至。恐緣法未熟。特過江迎歸方丈。大展九拜。以誘溫人。繇是翕然歸敬○道元。初謁道心。因看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元在這裏。心譽之。往參慧懃清遠。皆蒙賞識。次謁克勤於金山。勤不肯。再依勤於雲居。雖有信入。終以礙膺之物。未去為疑。會勤問僧。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問元。汝作麼生。曰草賊大敗。勤曰。有人問你時如何。元擬答。勤憑陵。曰草賊大敗。
元即徹證。勤以拳擊之。元拊掌大笑。勤曰。汝見甚麼便如此。曰毒拳未報。永劫不忘。勤歸昭覺。命首眾○法英。住大梅。宣和初。勅天下僧尼。為德士。英肆筆。解老子。詣進徽宗。稱善。明年秋。詔復天下僧尼。英獨無改志。紹興初。晨起戴樺皮冠。披鶴氅。執象簡。穿朱履。使擊鼓集眾。陞座。召大眾曰。蘭芳春谷菊秋籬。物物榮枯各有時。昔毀僧尼專奉道。復平道佞復僧尼。且道。僧尼形相作麼生。復取冠示眾曰。吾頂從來似月圓。雖冠其髮不成仙。
今朝拋下無遮障。放出神光照碧天。擲之於地。隨易僧服。提鶴氅曰。如來昔日貿皮衣。數載慙將鶴氅披。還我丈夫調御服。須知此物不相宜。擲之。舉象簡曰。為嫌禪板太無端。豈料遭他象簡瞞。今日因何忽放下。普天致仕老仙官。擲之。
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