之。乃密具千錢於袖中。至室中。先頓於地。高聲一喝便出。如是者數矣。杲無如之何。再榜曰。下喝者。罸當日堂供一中。明見之。即驟步往庫司。語曰。和尚要十兩金。主事者不疑。即與之。乃遣行者隨往方丈。明袖之以入。復頓於地。高聲一喝而退。杲大駭。入室罷。徐問知其然。為之一笑。每語明曰。你這肥漢。如是會禪。驢年也未夢見在。然念其勤劬之久。舉令出住舒州投子。遷住長蘆。衲子輻湊。叢林改觀。杲住徑山。明來供施。及飯大眾。洎歸長蘆。杲送以偈曰。人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長老恁麼來。妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。野犴能作獅子吼。孰云無物贈君行。喝下鐵圍山倒走○德光。新喻彭氏子。母夢異僧入室。驚窹有娠。既生。乃祖曰。吾家世積德。乃生此兒。必光吾門。因名德光。相者曰。是子。伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。年二十一。聞人誦金剛經。忽然通解。白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬事。真如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家貲。苐存度牒僧具。餘悉以予其族。剃染游方。初參吉禪師。吉問。不是心不是佛不是物。是甚麼。光罔措。遂致疑。通夕不寐。次日。詣方丈請益。既不是心。又不是佛。又不是物。畢竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威一喝曰。這沙彌。要更我與你下註脚在。拈棒劈脊打出。光於是有省。自是徧參五十餘員善知識。終不自肯。適宗杲領育王。四海英才鱗集。光亦與焉。杲舉喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得向意根下卜度。速道速道。光曰。杜撰長老。如麻似粟。杲曰。你是第幾箇。光曰。今日捉敗這老賊。次年。佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常住法身。何有生滅。頭未至地。忽然契悟。遽告杲。杲曰。你這回徹也。杲再主徑山。拉以偕往閱夏。暫至蔣山。省曇華。華稱賞不已。移書與侍郎李浩曰。光兄。一自徑山老叔印可。如虎插翅。留月餘而歸。杲說偈以頂相付光曰。有德必有光。其光無間隔。名實要相稱。非青黃赤白○宗杲住徑山。謁張九成於慶善院。成問曰。某每於夢中。必誦語孟。何也。杲舉圓覺經曰。繇寂靜故。十方世界諸如來心。於中顯現。如鏡中像。成曰。非老師莫聞此論也。成後設心六度。不為子孫計。因取華嚴善知識日供。其二回食以飯緇流。又甞供十六大天。而諸位茶盃。悉變為乳。作偈頌曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。儻或塵銷覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問此乳何處來。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪火消冰。汝今微有疑與惑。鷂子便到新羅國。又頌黃龍三關曰。我手何似佛手。天下衲僧無口。縱饒撩起便行。也是鬼窟裏走。(諱不得)我脚何似驢脚。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。已是遭他老鼠藥。(吐不出)人人有箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三災直到四禪天。這驢猶自在旁邊。(煞得工夫)成。生平一皮履。闕裂亦不易。衣服飲食。麤惡尤甚。或問。性耶。抑愛惜不妄用耶。曰汝且道。我用心每日在甚處。若一一從頭至足理會。此形骸。却費了多少工夫。我不被他使。且要我使他。世人役役為此身所擾。自早至夜。應副他不暇。特可為發一笑耳。
(己卯)黃彥節居士。參宗杲禪師
黃彥節。字節夫。號妙德。參宗杲。於一喝下。疑情頓歇。杲以衣付之。甞舉首山竹篦話。至葉縣省近前奪得抝折擲向堦下曰是甚麼。山曰瞎。節曰。妙德到這裏百色無能。但記得曾作蠟梅絕句。曰擬嚼枝頭蠟。驚香却肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看○金國教亨。任城王氏子。先是。汴京慈濟寺。有僧名福安。山居任城有年。一日齋於芒山村。倚樹而化。見夢於女弟馮曰。我生於西陳村王光道家。馮語其母。及其子夢皆同。詰旦。至光道家。亨母劉氏。亦夢安來求寄宿。是日亨果生。拳右拇指。同業聞之。往問。安公無恙。亨孰視良久。伸指而笑。甞獨臥空室。誦摩訶般若波羅蜜。其母驚顧襁褓。聲猶囁嚅。自幼不茹葷。惟見僧行造門。輙喜從之。相者曰。此兒。必領僧萬指。十五游方。參鄭州寶公。久無所入。一日往睢陽宿趙渡。忽馬上憶擊板因緣。有省。疑情不散。將抵河津。同行驚曰。師兄。此河津也。亨下馬。悲喜交集。歸舉似寶。寶曰。此僵臥人似欲轉動耳。曾看日面佛公案否。亨笑曰。兒時已念得。曰我只教人參諸方掉下底禪。但再參去。一日因雲堂靜坐。忽聞板聲。霍然親證。呈頌曰。日面月面。星飛電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶遂印可曰。吾謾汝不得也。出世五坐道場。後住中都潭柘。歸隱缺門。復住濟州普照。方丈後叢樹蓊鬱中。有一株高丈餘。群鴉以次來巢。上下十二級。如浮圖狀。眾賀曰。和尚佛法。將大振乎。不數日。奉旨主慶壽。三年退居缺門。河南知府。請居少林。徜徉嵩少者數年。忽杜門謝客。己卯秋七月日。謂眾曰。汝輩各宜著力。索筆書頌畢。寂然而逝。茶毗。焰如蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。亨自兒時。額有圓珠。至是爆