云。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。上堂。百鳥不來春又喧。凭欄溢目水連天。無心還似今宵月。照見三千與大千。僧問。生佛未興時。一著落在甚麼處。曰吾常於此切。曰官不容鍼。更借一問時如何。曰踞虎頭收虎尾。曰中間事作麼生。曰草繩自縛漢。曰毗婆尸佛。早留心。直至如今不得妙。曰幾行巖下路。少見白頭人。問九旬禁足意旨如何。曰理長即就。曰祇如大根。不具底人。還禁得也無。曰穿過鼻孔。曰學人今日。小出大遇。曰降將不斬。曰恁麼則和尚放某甲逐便也。曰停囚長智○懷深。住慧林。勸眾念佛。翕然向化。紹興二年入寂。
(甲寅)宗杲禪師說法廣因
紹興四年三月。宗杲入閩。舘於長樂廣因寺。有尼妙道。號定光。在雪峰。諸處參禪。聞杲在廣因。遂破夏來求挂搭。時僅七十僧。一日兩遍入室。因為光藏主舉話。次道。在外聽得。有歡喜處。即入吐露云。適聞和尚舉。不是心。不是佛。不是物。已理會得。杲曰。不是心。不是佛。不是物。你如何會。曰妙道只恁麼會。杲曰。[囗@力]多了箇。只恁麼會。道遂豁然○彌光。字晦菴。閩之李氏子。兒時寡言笑。聞梵唄則喜。十五落髮。猶喜閱群書。一日嘆曰。既剃髮染衣。當期悟徹。豈醉於俗典耶。遂出嶺參學。叢林中。號為光狀元。初參克勤。次謁黃檗祥高菴悟佛心才。會宗杲。寓廣因。往從之。杲問。汝在佛心處。所得試語我來。光舉佛心拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼。來時如何。劈脊便打。從教徧界分身。曰汝意如何。曰某不肯。後頭下箇註脚。曰此正是以病為法。光毅然無信可意。杲曰。汝但揣摩看。光竟以為不然。經旬忽憶海印信。拈曰。雷聲浩大。雨點全無。恍然無滯。趨告杲。杲以舉道者見瑯琊及玄沙未徹語。詰之。光對已。杲曰。雖進得一步。只是不著。所在如人。斫樹根下。一刀則命根斷矣。汝向枝上。斫其能斷命根乎。今諸方浩浩談禪者。見處總如此。何益於事。楊岐正傳。三四人而已。光慍而去。翼日杲問。汝還疑否。曰無可疑者。曰祇如古人。相見未開口時。已知虗實。或聞其語。便識淺深。此理如何。光悚然。杲令究有句無句。一日問杲。某到這裏。不能得徹。病在甚處。曰汝病最僻。世醫拱手何也。別人死了。不能活汝。今活了未曾死。要到大安樂地。須是死一回始得。光因益疑。後入室。杲問。喫粥了也。洗鉢盂了也。去却藥忌。道將一句來。曰裂破。杲振威喝曰。你又說禪也。光即大悟。杲撾鼓告眾曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎻開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾來。光呈頌曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口○宗杲。舘廣因。林適可司理。剏菴海上。洋嶼迎杲。遂徙居焉。曇懿。與遵璞曾偕參克勤。自謂不疑。懿出世祥雲。璞佐之。法席頗盛。杲知其所見未穩。恐誤眾。致書令來。懿猶豫。杲小參。痛斥其非。榜告四眾。懿乃破夏來見。杲鞫其所證曰。汝恁麼見解。敢承嗣圓悟老人耶。懿歸遂退院。偕璞同依法席。一日杲問璞。三聖興化。出不出。為人不為人話。你道這兩箇老漢。還有出身處也無。璞於杲膝上。打一拳。杲曰。你這一拳。為興化出氣。為三聖出氣。速道速道。璞擬議。杲劈脊一棒。且曰。第一不得忘了這一棒。又一日。聽別僧入室。杲問僧。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧入門便道是甚麼。睦州見僧入門便道。現成公案。放汝三十棒。這四箇老漢。還有為人處也無。曰有。曰劄。僧擬議。杲便喝出。璞聞忽有省。懿一日入室。杲問。我要箇不會禪的做國師。懿曰。我做得國師去也。杲喝出久之。杲曰。香嚴悟處。不在擊竹邊。俱胝悟處。不在指頭上。懿亦有省。後懿。住玉泉○鼎需。福州林氏子。號懶菴。幼舉進士。有聲。年二十五。因讀遺教經。忽曰。幾為儒冠誤。欲出家。母以親迎在期難之。需曰。夭桃紅杏。一時分付。春風翠竹黃花。此去永為道伴。竟依保壽為僧。一錫湖湘。徧參名宿。歸里結菴羗峰絕頂。不下山者三年。佛心才挽出首眾。甞問學者即心即佛因緣。時宗杲。居洋嶼。彌光與需友善。致書云。菴主手段。與諸方別。可來少欵。需不答。光以計邀至會。杲方為眾入室。需隨眾在列。杲問即心即佛話。作麼生會。需下語。杲詬曰。你見解如此。敢妄為人師耶。鳴鼓普說。訐其平生。珍重得力處。悉排為邪解。需自惟繆戾。涕淚文頤。默計曰。我之所得。既非則西來不傳之旨。果何如哉。遂歸心弟子之列。一日杲問。內不放出。外不放入。正恁麼時如何。需擬開口。杲拈竹篦。劈脊連打三下。需忽大悟。不覺呌曰。和尚已多了也。杲又打一下。需禮拜。杲笑曰。今日方知。我不汝欺也。遂印以偈曰。頂門竪亞摩醯。眼肘後斜懸奪命。符瞎却眼卸却符。趙州東壁挂葫蘆○祖元。福建林氏子。參宗杲於洋嶼。元風骨清癯。危坐終日。杲目為元枯木。甞以三世諸佛不知有話。徵詰三四。一日夜坐。睹僧剔燈。始豁然有省。呈偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼。十五年前奇特。依前只是這箇。杲證以偈曰。萬仞懸崖忽放身。起來依舊却惺惺。飢飡渴飲