儒曰先覺。葢覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。柰何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持又張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾。儒所謂憤而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有此道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非玅者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知妙道。果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語。而又著此篇。以諭吾徒云○悟新。住翠巖。法堂後有齊安王祠。鄉人祈禳無虗日。新令知事毀之。懼不敢。乃躬自拆祠。建丈室。設榻燕寢。俄有巨蟒。盤臥側。叱去復來。夜以為常。一夕夢神告曰。弟子為師所叱。不遑安處。欲之廣南。假莊夫六十人。新夢中諾之。未幾莊夫疫死者。如其數。甞問學者曰。且道。果有鬼神麼。道有。又不打殺死心。道無。莊夫為什麼却死。答者皆不契。適元首座至。答云。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。新大喜之。
(戊寅)佛印了元禪師入寂(開先暹法嗣雲門第五世)
了元。住雲居。李麟為元寫照。元令作笑容。自贊曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛謾向風前齅。枯木無端雲裏春。對現堂堂俱不識。太平時代自繇身。戊寅正月四日。與客語。軒渠一笑而化。有吳人鄭夷甫。少年登進士。術者推其壽。止三十五。心甚憂之。既聞元談笑間化去。曰吾不得壽。得如元公。復何憾哉。乃與禪者遊。讀楞嚴經歲餘。忽有所悟。曰生死之理。我知之矣。遂釋然。既而預知死日。至期沐浴更衣。親督人灑掃園亭。又焚香擇時。指畫間。屹然立化。手猶作指畫狀○文準。與良雅。為法門昆仲。因雅述禪本草。乃製炮炙論。禪本草曰。禪味甘性凉。安心臟。祛邪氣。闢壅滯。通血脉。清神益志。駐顏色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能調眾病。藥生人間。但有大小皮肉骨髓精麤之異。獲其精者為良。故凡聖尊卑。悉能療之。餘者多於叢林中。吟風詠月。世有徒輩。多采聲[穀-禾+卵]。為藥食者。悞人性命。幽通密顯。非證者莫識。不假修鍊。炮製一服。脫其苦惱。如縛發解。其功若神。令人長壽。故佛祖以此藥。療一切眾生病。號大醫王。若世明燈。破諸執闇。所慮迷亂幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不可救焉。傷哉。準炮炙論曰。人欲延年長生絕諸病者。先熟覽禪本草。若不觀禪本草。則不知藥之溫良。不辨藥之真假。而又不諳何州何縣所出者最良。既不能窮其本末。豈悟藥之體性耶。近世有一種不讀禪本草者。却將杜漏藍。作綿州附子。往往見面孔相似。便以為是。苦哉苦哉。不惟自悞。兼悞他人。故使後之學醫者。一人傳虗。萬人傳實。擾擾逐其末。而不知安樂返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓明常樂之體。自旦及暮。不能安席。遂至膏肓。枉喪身命者多矣。良繇初學麤心。師授莽鹵。不觀禪本草之過也。若克依此書。明藥之體性。又須解如法炮製。蓋炮製之法。先須選其精純者。以法流水淨洗。去人我葉。除無明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四無量臼。舉八金剛杵。杵八萬四千下。以大悲千手眼篩。篩之。然後成塵塵三昧。鍊十波羅密為圓。不拘時候。煎一念相應湯。下前三三圓。後三三圓。除八風二見。外別無所忌。此藥功驗。不可盡言。服者方知。此藥深遠之力。非世間方書所載。俟後之學醫上流。試取禪本草觀之。然後依此炮製。合而服之。其功力葢不淺也○開聖覺。久參長蘆應夫。有所得。徧遊叢林。至法演會下。演問。釋迦彌勒。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。演深喜之。以語克勤。勤曰。恐未實。更須搜看。演後復問。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。曰不是不是。曰昨日是。今日因甚不是。曰昨日是。今日不是。覺始大悟。後出世開聖。開堂嗣長蘆。於燒香時。忽有物搗其胸。因成瘡而卒。
(己卯)慧懃禪師住舒州太平
元符二年。惟清赴黃龍。太平虗席。清遂薦慧懃於