在此住。丞相呂夷簡。一日預化疏。請法華齋。明日果到。坐於堂上。簡拜。問佛法大意。曰本來無一物。一味總成真。又問未來臧否。言索筆。大書亳州二字。後簡罷相。知亳州。始悟前讖。集僊王質問。如何是祖師西來意。曰青山影裏潑藍起。寶塔高吟撼曉風。曰請法華燒香。曰未從齋戒覔。不向佛邊求。助教徐岳。問祖師西來意。曰街頭東畔底。曰不會。曰三般人不會。仁宗國嗣未立。夜焚香默禱。翼日具齋。虔請法華大士。清旦帝道衣凝立以待。俄侍衛馳奏。言法華。直趨寢殿。禁兵呵止不得。帝笑曰。朕請之來耳。有頃至。竟升御榻。跏趺而坐。受供訖將去。帝以儲嗣為問。索筆大書十三十三數行。擲筆去。至英宗即位。乃濮安懿王。第十三子也。慶曆戊子十一月日將化。謂人曰。吾從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢右脇而逝。
(庚子)達觀曇頴禪師入寂(谷隱聰法嗣臨濟第七世)
曇頴。住金山。嘉祐四年除夕。遣侍者。馳書別揚州刁景純曰。明旦當行。不暇相見。厚自愛。景純開書大驚曰。當柰何。復書訣別而已。中夜報揚州馳書。船將及岸。頴欣然。遣撾鼓陞座。敘出世本末。謝裨贊叢林者。勤修勿怠。下座曰。吾化後。當以賢監寺次補。讀景純書畢。大眾擁步。上方丈。頴跏趺。揮令各遠立。良久乃化○洪英。游西山。與潘興嗣。同宿雙嶺。嗣曰。龍潭見天皇時節。冥合孔子。英驚問故。曰。孔子曰。二三子。以我為隱乎。吾無隱乎爾。我無行而不與二三子者。是丘也。師以為何如。英笑曰。楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士此語相類。汝擎茶來。我為汝接。汝行益來。我為汝受。汝問訊我起手。若言是說。說箇甚麼。若言不說。龍潭何以便悟。此所謂無法可說。是名說法。以世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色圖畵虗空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰。拈起布毛。全體發露。似此見解。未出教乘。其可稱祖師門下客哉。九峰被人問。深山裏還有佛法也無。不得已。曰有。及被窮詰。無可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學者卜度曰。剎說眾生說。三世熾然說。審如是。教乘自足。何必更問祖師西來意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人。求醫治之。醫者但能去翳膜。不曾以光明與之。嗣推牀驚曰。吾憂積翠法道未有繼者。今知盡在。子躬厚自愛。雙嶺順問菴中老師。好問學者。併却咽喉。唇吻道取一句。首座曾道得麼。英乾笑。已而有偈曰。阿家甞醋三尺喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰裩。玄沙開書是白紙。順屈服。以為名下無虗士。
(辛丑)契嵩禪師進傳法正宗記
契嵩。字仲靈。自號潛子。生藤州。鐔津李氏。十三得度。十四受具。十九游方。時寧風鄉。有異女子姚道姑。年百餘歲。面如處子。精嚴住山。嵩造焉。姑留之信宿。中夜聞池中有如戛銅器聲。嵩問姑。姑曰。噫此龍吟也。聞者瑞徵。子後當有大名於世行矣。無滯。於是遂下江湘。陟衝嶽。謁神鼎諲。不契。至袁筠。受記莂於曉聰。遊匡山。開先主者。命掌書記。嵩笑曰。我豈為汝一盃薑杏湯耶。去之。居杭之西湖三十年。閉關不妄交。夜則頂戴觀音像。誦其號。必滿數萬聲乃寢。自是世間經書章句。不學而能作。原教論十餘篇。以抗宗韓排佛之說。撰傳法正宗記。定祖圖。以摩訶迦葉。獨得大法眼藏。為初祖。推至達磨。為二十八祖。密相付囑。不立文字。謂之教外別傳。書成。齎往京師。并上仁宗。萬言書其略曰。儒者以文排佛。而曰。尊一王之道。慕三代之政。是安知佛之道與王道合也。夫王道者。皇極也。皇極者。中道之謂也。而佛之道。亦曰中道。中正不偏。大略與儒同。及其推物理。而窮神極妙。則與世相萬矣。二帝三皇。庸知非佛者之變耶。佛者非二帝三皇之本耶。陛下舉皇極。以臨天下。任賢才庸。政事號令賞罰。不失其信。制度文物。不失其宜。則佛氏之道。在陛下之治體矣。經曰。治世語言。資生業等。皆順正法。此之謂也。此推聖人之遠體。不止論其近跡耳。然遠體者。人多不見。近跡者。僧多束執。幸陛下發其遠體。使儒者知之。諭其近跡。使僧者通之。夫跡屬教。體屬道。非道則教無本。非教則道不顯。論者不探其所以為教之深遠者。第見其徒不事。事不躬衣食。以為詭異徒。惡黑黧為患。而不見脉患之深也。黑黧不過變其皮膚。若脉患至深。則絕人性命也。聖人導之割情愛。委身世欲。其全性命之至本。以治生死之大病。所謂治其出世者也。佛法大要。在人正其心。心果正。則其為道也至。為德也盛。此乃陛下。自知而自得。然必陳之云云者。蓋欲詔以示學者使其知佛之法有益於帝王之道德如此也。又佛者神靈睿智。古云。大不測人也。所得之道。妙乎天地鬼神。而天地鬼神嘉之。河海方波濤洶湧。其舟欲沒。及投以佛經。則波清水平。民得無害。雨暘不時。以其法禱之天地。而雨暘時。若與陛下。禋天地。祀社稷。禱百神。而與民為福者。何以異乎祭法。曰法施於民。則祀之。能禦大菑。捍大患。則祀之。今佛法。上則密資天子之道德。次則與天下助教化