也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無闕。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏宗派也。或稱提。或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦。或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘雲門宗派也。德山棒。臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機縱。臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主。或料揀。大展禪宗辨正眼。三玄三要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強會。少俊依前成窒礙。不知宗脉莫漫汗。永劫長沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟宗派也。
○守芝禪師傳法文悅
文悅。南昌徐氏子。短小粹美。有精識。初出家。杖策游江淮。常默坐下板。念耆宿語疑之曰。吾聞臨濟在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者教之。令問大意。三問而三被打。未聞諄諄授之也。至大愚而悟。則為江西宗。耆宿教我。意非徒然。我所欲聞者異耳。遂至大愚參守芝。見屋老僧殘荒凉如傳舍。芝自提笠。日走市井。暮歸閉關高枕。悅無留意。欲裝包發去。芝忽陞座曰。大家相聚喫莖韲。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。下座。無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪未轉。食輪先轉。後生趂有色力。何不為眾乞飯去。我忍飢不暇。暇為汝說法乎。悅不敢違即請行。及還自馮川。芝移住翠巖。悅又往從之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心法乎。汝不念乍住屋壁疎漏又寒雪。我日夜望汝來。為眾營炭。我忍寒不能。能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭還。時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却。堂司一職。今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴楗椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去業已勤勞久。因中止。然恨芝不去心。地坐後架。架下束破桶盆。自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽黎上寢堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悟再拜汗下。不及吐一詞而出。服勤八年而芝歿。
(戊辰)法智知禮法師入寂(天台宗)
天聖六年正月日。知禮召大眾說法。驟稱阿彌陀佛號數百聲。奄然坐逝。露龕二七日。顏貌如生。爪髮俱長。茶毗舌根不壞。若蓮華然。舍利五色。莫知其數。
(己巳)自寶謁曉聰禪師
自寶。壽州人。生娼室。無姓氏。出家修頭陀行。糲食垢衣。行脚時甞旅宿。為娼女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐達旦。明發。娼女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。娼女以實告其母。謂寶真佛子。請歸致齋以懺。後參師戒。發明心地。至洞山。謁曉聰。時方植松。聰問。上嶺一句。作麼生道。寶曰。氣急殺人。聰拄钁呵曰。從何得此。隨語生解。阿師見問上嶺。便言氣急殺人。佛法却成流布。寶請代語。聰曰。何不道氣喘殺人。寶復問。嶺在此。金剛在什麼處。聰指曰。此一株松。是老僧親栽。
(庚午)子璿參慧覺禪師
子璿。秀州人。從敏法師。學楞嚴經。至動靜二相了然不生。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。已成擬議。去此二途。方契斯旨。敏駭之。參慧覺。值陞座遂問。清淨本然。云何忽生山河大地。覺厲聲曰。清淨本然。云何忽生山河大地。璿豁然契悟。擬留嗣之。覺曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持。以報佛恩。後住長水○曉聰。住洞山。六月日示微疾。持不食七日。集道俗曰。法席當令自寶住持。因與門人。敘透法身話。說偈曰。參禪學道莫忙忙。問透法身北斗藏。予今老倒尫羸甚。見人無力得商量。惟有鉏頭知我道。種松時復上金剛。言畢而化。茶毗得五色舍利。塔於西阿○自寶。常在五祖主事。一日師戒病。令行者往庫司。取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取薑付之。曉聰歿。遺言令寶繼其席。郡守亦以書囑戒。俾舉所知。戒曰。賣生薑漢住得。遂出世洞山。寶甞作達磨贊敘曰。師真徒邈。三界無著。擬欲安排。知君大錯。虗勞指點。何處捫摸。要識師真。乾坤廓落。贊曰。師相兮世所希。師眉兮陣雲垂。師眼兮電光輝。師鼻兮聳須彌。師口門無齒兮。過在阿誰。更住少林兮。懡[怡-台+羅]却西歸。遇衲僧兮。好與一頓椎。雖然如是兮。不會莫鍼錐。慧覺見此贊。乃述頌曰。師眼兮深。師鼻兮大。師耳兮穿。師舌兮快。師身兮黑。師心兮戴。手携隻履返流沙。熊耳石塔今猶在。只將此頌。驗盡天下衲僧○倚遇。漳州林氏子。初謁法遠。遠謂人曰。此後學行脚樣子也。繼謁谷泉。問菴主在麼。曰誰。曰行脚僧。曰作甚麼。曰禮拜菴主。曰恰值菴主不在。曰你聻。曰向道不在。說甚你我。拽棒趂出。次日再來。泉又趂出。一日又來問。菴主在麼。曰誰。曰行脚僧。揭簾便入。泉攔胸扭住曰。我這裏狼虎縱橫。尿床鬼子。三回兩度來。討甚麼。曰人言菴主親見汾陽。泉解衣抖擻曰。你道我見汾陽。有多少奇特。遇即禮拜曰。如何是菴中主。曰入門須辯取。曰莫祇這便是麼。曰賺却多少人。曰前言何在。曰聽事不真。喚鐘作甕。曰萬法泯時全體現。君臣合處正中