年二十薙度。見禪關策進。有萬法歸一話。遂事參究。年二十四。謁黃檗容。問答次。容連拳打出。翌辰呈偈。容閱畢。豎拳曰。向這裏道看。師無語。容復連拳打出。自此丟却話頭。單看連拳打出時。畢竟是甚麼意旨。愈參愈猛。一日隨眾入室次。容曰。動弦別曲。葉落知秋。汝作麼生會。師呈坐具。容曰。是甚麼時節。作如此去就。師擬開口。容又連拳打出。師歸堂。即躍然有省。適亘信關主參容。容問。如何是佛。主抵對後。容復顧師曰。汝作麼生道。師曰。破米篩。容頷之。立師為西堂。容問。寂然不動。感而遂通。汝作麼生會。師珍重便出。又問。如何是逆水之波。師進前。作掀倒禪床勢。容拈拄杖。師亦出。復問。我看汝這幾時。恰似傷弓之鳥。如何是金翅鳥。直取龍吞。師亦進前。作掀倒禪床勢而出。容遂印可 住金粟上堂。玉將火試。金將火煅。不改尋常光明燦爛。若是鉛汞碔砆。到這裏百雜碎了也。所以山僧數年來。開爐冶運鉗錘。挈挈波波。費盡柴炭。只要求箇精金美玉。當前爭奈土曠人稀。相逢者少。可中有不受屈抑的。往往自謂。懷金無識價。抱璞枉遭刑。似則固似。是即未是。大眾既似矣。為甚麼却未是。何樓市物真和偽。到底行家不可瞞 除夕小參。以拄杖卓一卓曰。爆竹一聲。乾坤震動。山魈鼠怪。何處出頭。因思王老燒錢。太煞膽小可笑。北禪分歲自取勾牽。金粟非是屈抑先賢。祇為門風各別。汝等諸人。莫有成褫者麼。眾無對。師曰。不遇知音者。徒勞話歲寒。遂拖拄杖打散 上堂。日融融風浩浩。華亭江畔古猶今。雲冪冪草茸茸。金粟峰頭常顯露。不是目前法。亦非心外機。拈出自光輝。用著更痛快。與麼說話。皆諸方普請會底。山僧此者擬別行一路。算去思來。總跳不出。憶得古詩有兩句。頗相近。堪與一切人。脫却貼肉汗衫。未免借為流布。下嵩山兮多所思。攜佳人兮步遲遲。松間明月長如此。君再遊兮復何時。良久。高聲召曰。大眾。眾舉首。師曰。分明記取 上堂。一二三四五六七。七六五四三二一。縱橫逆順數將來。日日分明是好日。去却七拈著一。八臂哪吒下手難。千眼大悲辨不出 上堂。三月屆清明。扶筇陌上行。行行興未歇。半喜半疑驚。舊塚添新塚。歌聲和哭聲。如何塵世客。不早學無生。且無生作麼生學。喝一喝曰。相逢莫下馬。各自奔前程 開光上堂。銅棺絕頂。突出雙睛。情與無情。煥然等現。此師翁最初之光也。踞六大剎。丕振濟宗。緇素雲屯。名傳紫閣。此師翁出世之光也。示寂通玄。峰巒變白。四方聞訃。如喪所生。此師翁末後之光也。即今若子若孫。遍天遍地。總是師翁不盡餘光所攝。更說箇飾像開光。大似佛頭屙。塗污不少。是汝諸人。要見師翁不盡餘光麼。山僧徹骨徹髓。普為點出去也。遂拽拄杖下座。一齊打散 上堂。九九百百。半青半白。項短二寸。頭長三尺。相對無言獨足行。神光閃爍射衣裓。應機游戲兮。大千剎土不為寬。隨物遁藏兮。蟭螟眼裏不為窄。釋迦彌勒是他奴。臨濟德山空踧踖。試問此者是何人。擬議頂門轟霹靂。拈拄杖卓一卓。喝一喝 上堂。無明即佛性。萬幅楊烟藏古鏡。煩惱即菩提。千畦麥浪漲前谿。也無佛性無無明。閙市紅塵信步行。也無菩提無煩惱。拈匙把筯隨緣好。隨緣好須及早。莫言烏兔尚堪留。蹉過一生空到老 上堂。豎起拂子曰。摩竭陀國。親行此令。萬派消聲。千差打迸。可笑飲光潦倒。末後自入坑穽。帶累幾許兒孫。到處說心說性。稱楊稱鄭金粟。贏得日長無事。倚闌干望見。角里山下秦皇廟。前有一座藤裏石橋。冷與碧波相映。只是不許動著。為甚麼蔡三郎行年本命 上堂。采菱歌斷秋風起。曲檻香清翠帶殘。慙愧九旬無法說。行行坐坐暗相瞞。政當此時。解夏一句又如何道。行滿不須驗蠟人。輕包萬里任來去 上堂。古佛心只如今。澄水浸虗碧。寒風動暮砧。明明歷歷無人會。可笑空拋境上尋 僧問。疋馬單鎗直入時如何。師曰。山僧退身三步。僧喝。師拈棒打。僧走出。師曰。何曾解恁麼來 問如何是當陽獨露句。師曰。春鳥喃喃罵落花 問一大藏教如何演唱。師曰。碧班邠豹剝。當滴帝都丁。曰某甲不會。師曰。玉篇裏看取 康熈壬寅六月。師手錄法語百餘葉。增入全錄。曰山僧從今再不說法矣。八月初示微疾。醫來。師曰。報緣已盡。服藥無益。每日酬應如常。至十六日巳時。沐浴更衣而逝。塔于吳之鄧尉山後。有嗣法門人古門壽宗。遷回浦城就山。語錄三十卷。入楞嚴方冊流通。次年癸卯六月。師忽示現于平湖北水門外。徒眾數十人。舟楫宛然。金天生同眾親見能言之。事載行實(費隱容嗣)。
杭州東明孤雲鑑禪師
參金粟容。容問。如何是覿體現前。師下語不契。屢呈偈頌。皆不許可。忽一日豁然上方丈。容曰。如何是覿體現前。師驀豎拳曰。會麼。容曰。如何是覿體無依。師轉身曰。我去也。容頷之 上堂。拈拄杖曰。施主殷勤請上堂。愧予無法可商量。拈條白棒當陽指。普使人天脫體彰。雖然如是。丈夫自有冲天志。莫向如來行處行 上堂。二月初九。客到門首。山僧無法。何必啟口。脫體風流。更何可守。直得獅子回頭。象王哮吼。野干潛踪。狐狸倒走。試看陌