地而得者。功用恰齊。更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳 造惡造善。皆是著相。著相造惡。枉受輪迴。著相造善。枉受勞苦。總不如言下便認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心却成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。學道人。唯認見聞覺知施為動作。空却見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在。無非道場 學道人莫疑。四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識。和合生滅。亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心。蕩然清淨。有識食。有智食。四大之身。饑瘡為患。隨順給養。不生貪著。謂之智食。恣情取味。妄生分別。唯求適口。不生厭離。謂之識食。凡夫取境。道人取心。心境雙忘。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。為有貪嗔癡。即立戒定慧。本無煩惱。焉有菩提。故祖師曰。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法 凡夫不趣道。唯恣六情。乃持六道。覺道人。一念計生死。即落魔道。一念起諸見。即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生。唯見有滅。即落緣覺道。法本不生。今亦無滅。不起二見。不厭不忻。一切諸法唯是一心。然後乃為佛乘也 凡夫皆逐境生心。心遂忻厭。若欲無境。當忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心。而但除境。境不可除。祇益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。復何求哉 凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大無我。真心無相。不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是直下頓了。不為三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前。亦無心隨去。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也 言闡提者。信不具也。一切六道眾生。乃至一乘。不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者。深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與眾生。同一法性。乃謂之善根闡提。凡夫。多於境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。併事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空。境自空。但令理寂。事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虗空。一切俱捨。所作福德。皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虗空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是為大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨無希望心。是為中捨。若廣修眾善。有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小捨。大捨如火燭在前。更無迷悟。中捨如火燭在傍。或明或暗。小捨如火燭在後。不見坑穽。故菩薩心如虗空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨 佛有三身。法身說自性虗通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說。無所證。自性虗通而已。故曰無法可說。是名說法。報身化身。皆隨機感現。所說法。亦隨事應根。以為攝化。皆非真法。故曰報化非真佛。亦非說法者 沙門果者。從息慮而成。不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍。只擬學取。有什麼得時。古人心利。纔聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今時人。只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消。都總不知。三乘學道人皆是此樣。盡名食不消者 問。妄能鄣自心。未審而今以何遣妄。師曰。起妄遣妄。亦成妄。妄本無根。只因分別而有。你但於凡聖兩處。情莫計念。自然無妄。更擬若為遣他。志公云。不逢出世明師。枉服大乘法藥。你如今一切時中。行住坐臥。但學無心。久久須實得。為你力量小。不能頓超。但得三年五年或十年。須行箇入處。自然會去。為汝不能如是。須要將心學禪學道。佛法有什麼交涉。祖師直指一切眾生本心本體。本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗 問。佛窮得無明否。師云。無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場。所見一塵一色。便合無邊理性。舉足下足。不離道場。道場者。無所得也。我向你道。祇無所得。名為坐道場。唐宣宗大中庚午八月。終於本山。諡斷際禪師。塔曰廣慈。
福州長慶懶安大安禪師
郡之陳氏子。受業於黃檗山。習律乘。甞自念言。我雖勤苦。而未聞元極之理。乃孤錫遊方。將往洪井。路出上元。逢一老父。謂師曰。師往南昌。當有所得。師即造百丈。禮而問曰。學人欲求識佛。何者即是。丈曰。大似騎牛覓牛。師曰。識得後如何。丈曰。如人騎牛至家。師曰。未審始終如何保任。丈曰。如牧牛人。執杖視之。不令犯人苗稼。師自茲領旨。更不馳求。同參祐。創居溈山。師躬耕助道。及祐歸寂。眾請。接踵住持 上堂。