左旋
良久曰。劒為不平離寶匣。藥因救病出金瓶及菴忌。師拈香曰。沒興相逢處。西峰與建陽。不平多少事。盡在一爐香除夜小參。北禪分歲。三代禮樂全該。王老燒錢。一種杯盤狼籍。珙上座。固守清貧。兼逢歉歲。難與諸方鬥富。從年頭直至年尾。共諸人同家共活。豐儉隨宜。終不陪笑面去。借地栽花。虗粧好漢。且就自家屋裏。量水打碓。免見求人。但每日二時。牽補得過。便可塞住持之責。古人有言。時挑野菜和根煑。旋斫青柴帶葉燒。不是爺貧連子苦。
免教家富小兒嬌上堂。臘月一水生骨。虗明自照。不勞心力。白鷗寒雁蘆花。無處尋他踪跡。待得日暖冰融水面寬。依舊飛來照破湖光碧平山至上堂。即心即佛也不是。非心非佛也不是。不是心不是佛不是物也不是。恁麼也不是。不恁麼也不是。恁麼不恁麼總不是。仔細看來。直教你無用心處。正好用心。卓拄杖曰。藕穿平地為荷葉。笋過東家作竹林一住七年。後以老引退。復歸天湖。順帝降香幣。皇后賜金襴法衣。聞天湖之風者。莫不心爽神慕。以為真得古先德遺型。
至正壬辰七月二十四。示微疾。中夜集眾訣別。眾請後事。師索筆。書偈曰。青山不著臭屍骸。死了何須掘土埋。顧我也無三昧火。光前絕後一堆柴。書畢。擲筆而逝。闍維。舍利五色。塔于天湖之原。以及菴之塔配之。示不忘同龕意也。壽八十一。臘五十四。高麗國師太古愚。甞侍師得旨。王聞欽渴。表達朝廷。敕諡佛慈慧照禪師。仍乞移文江浙。請淨慈平山林入天湖。分師舍利。歸國供養。
杭州淨慈平子處林禪師
本郡仁和王氏子。生時有異徵。年十二。父母命投邑之廣嚴寺出家。十七受具。辭母參方。母為治裝使行。越數日復還。母壁語誡之曰。大凡學道。當持不退轉心。何趦趄乃爾耶。師遂痛自警策。遡濤江。謁及菴信於金華。信一見器之。留居侍司。一夕信撚紙沁膏以代燭。舉示師曰。龍潭吹滅汝作麼生。師方擬答。信遽以手掩其口。從此悟入。信遷道場。命典藏鑰。未幾。秉拂陞座。機如缾瀉。眾咸摺伏。洎信示寂。往依虗谷陵于仰山。一日僧持茶瓢請頌陵見之驚嘆宗門有人。
以第二座處之。元仁宗皇慶癸丑。出世大慈定慧。瓣香所歸。為及菴嗣。復住當湖福源。再遷中竺。順帝至正癸未。行宣政院使。請王淨慈。一住十有八年。殿堂鐘鼓。為之一新。丞相達識鐵睦爾。請移靈隱。正謀起廢。值張吳自蘇入杭。兵燹迭至。殿材悉燬。師謂眾曰。吾緣盡矣。乃還淨慈。更衣沐浴。集眾說偈而化。當辛丑五月一日。世壽八十三。僧臘六十六。敕諡普慧性悟禪師。塔淨居菴右。
婺州羅山正覺石門至剛禪師
世居山麓。得法于及菴信。遊歷罷歸。里中道舊。即其地營建寶坊。文其楣曰正覺歲除日。謝道德首座順侍者看病。上堂。歲事除年華畢。尊莫尊于道。貴莫貴子德。覺即般若因。順即菩提佛。當知。種豆不生麻。因果自然明歷歷。然雖如是。且道。如何見得。八福田中。看病第一小參。踏翻生死海。涓滴不留。推倒涅槃城。纖塵不立。且是不勞餘力。如壯士揮戈。鋒鋩不犯。如人善射。毫髮無差。自然處處逢源。頭頭。合轍。不假修證。本自圓成。盡大地是勝妙覺場。
徧法界是真如實地。悟取人人有分。了知箇箇無虧。一念不生。入三摩地。一塵不動。轉大法輪。自利利他。俱登彼岸。全身放下。總得自由。到者裏。說甚涅槃生死。真如佛性。了無一法當情。直得十方坐斷。今日舉揚般若。端為追薦上峰最菴主。不動脚跟。高超樂土。不勞舉念。即證無生。擊拂子曰。見徹本來無隱蔽。紛紛桂子散天香臨終訣眾偈曰。七十六年。了然寬廓。拶破虗空。須彌倒卓。
匡廬源禪師法嗣
杭州海門天真惟則禪師
別號冰檗老人。吳興費氏子。母夢異僧分衛到門。覺而有娠。及誕異香襲人。髫年。禮杭之祐福高林壽為師。年十六受具戒。二十三遊方。謁楚石千巖無見無聞等。一十八員尊宿。四緣不契。後之匡廬。遇無極源。親炙之極。終日不語。無所啟發。一日值源如廁。師急趨前。問曰。如何是祖師西來意。源擒住曰。道道。師豁然頓悟。于是遨遊江湖。平山居靈隱。招致典藏。後因受業老病。遂歸省侍。四方學者麏至。固請開法開堂日。僧問。作麼生是佛祖為人處。
師曰。狗舐熱油鐺。曰和尚今日開堂。還有為人處麼。師曰。猛虎當途坐。曰豈無方便。師震威一喝問如何是日面佛。師曰。今日雲生。曰如何是月面佛。師曰。夜來再看上堂。
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